Antike Trauerpraktiken und spirituelle Sühne verbinden sich zu einem der tiefgründigsten rituellen Paradoxe im Judentum.

Einer der schwierigsten Tage im jüdischen Kalender, an dem fünf Plagen auftreten, die das Herz bewegen und zur Buße anregen sollen.

Tacheles, offen und unverblümt sage ich meine Meinung. Zehn Monate nach dem siebten Oktober gedenken wir heute Abend und morgen der Zerstörung des Tempels in Jerusalem.

„Fasten während des Einsatzes ist verboten; es ist eine lebensbedrohliche Situation“, erklärt das israelische Militärrabbinat.

An Tischa BeAv, an dem Juden über die Zerstörung ihrer Tempel trauern, wurde ein Symbol der Erlösung auf dem Tempelberg erblickt.

„Zeit der Verantwortung und Zurückhaltung“: Präsident Herzog ruft inmitten heftiger Proteste gegen Justizreformen zu Ruhe und politischer Zusammenarbeit auf.

„Eine der größten Herausforderungen von Tischa BeAv ist es, eine echte Verbindung zum Schmerz und zur Trauer an diesem Tag herzustellen“, sagt Rabbiner Doron Perez.

Wenn sich die Juden bewusst werden, dass sie alle Glieder eines einzigen Körpers sind, schwinden unsere Gefühle des Ärgers, des Wettbewerbs und der Feindschaft.

Seit zwei Jahrtausenden trauern die Juden – an Tischa b’Av und bei vielen anderen Gelegenheiten im Jahr – über die Zerstörung der Tempel und das Exil des Volkes. Christen denken kaum an diese Unglücke, geschweige denn weinen sie darüber. Warum eigentlich?