Es wird für viele Besucher von Israel Heute keine Neuigkeit sein, dass eine enorme Kluft – eine sehr, sehr große Kluft – die große Mehrheit der Christen von der großen Mehrheit der Juden trennt. Und ich spreche hier nicht vom Glauben an Jesus als Messias (den natürlich eine relativ kleine Zahl von Juden vertritt). Das ist der offensichtliche Unterschied; es ist die Antwort, die einem am schnellsten in den Sinn kommt, wenn man fragt: Was ist der Unterschied zwischen einem Christen und einem Juden?
Die Kluft, an die ich denke, geht in gewisser Weise viel tiefer als diese Unterscheidung. Jesus ist schließlich Jude, und er war eine historische Figur. Worin wir uns vor allem unterscheiden, ist nicht seine Existenz, sondern seine Identität – nicht ob er war, sondern wer und was er war. (Sie kennen sicher die lustige Geschichte darüber, was Juden den Messias fragen werden, wenn er kommt: „Ist dies dein erster oder dein zweiter Besuch?“) Ich habe auch keine Frage dazu, warum die meisten Juden nicht glauben, dass Jesus der Eine ist. Das beantwortet die Bibel für mich.
Da die Juden an diesem Wochenende das Fasten zu Tischa b’Av beginnen, denke ich über die Bibel selbst nach – über die ungleiche Art und Weise, wie wir Heidenchristen und viele messianische Juden das geschriebene Wort lesen, sich damit identifizieren und es annehmen. Wenn ich in diesem Fall von „der Bibel“ spreche, dann meine ich den Tanach – die zwei Drittel unserer „christlichen“ Bibel, die wir entsetzlicherweise „Altes Testament“ nennen.
(Hätten wir es nur nie „alt“ genannt – welche Tragödien hätten vermieden werden können; wie anders wäre die Geschichte der jüdisch-christlichen Beziehungen verlaufen. Und wenn wir heute aufhören würden, es „alt“ zu nennen – wie viel früher könnte die Heilung dieser Beziehung beginnen, und wie viel würden wir über den Ursprung und die wahre Natur unseres Glaubens lernen).
Anders als Jom Kippur, Rosch Haschana und die drei großen Feste des Herrn (Pessach, Pfingsten und Laubhüttenfest) ist Tischa b’Av kein biblisches Kalenderereignis. Es wurde von talmudischen Gelehrten eingeführt und entstammt daher dem rabbinischen und nicht dem biblischen Judentum. Es versteht sich daher von selbst, dass Christen – für die der Talmud nicht das Wort Gottes ist – sich nicht gezwungen fühlen, das Fasten am 9. Av einzuhalten.
Wovon spreche ich also, wenn ich sage, dass wir Christen vom Wort Gottes abgekoppelt sind? Ich plädiere doch wohl nicht dafür, dass wir den Talmud lesen und in unserem Leben anwenden? Nein, das ist überhaupt nicht die Richtung, in die meine Gedanken gehen.
Es geht vielmehr darum, wo und wie wir uns verbunden fühlen, und zwar nicht in erster Linie mit Israel als Nation, sondern mit dem, der sich der Gott Israels nennt, den wir Christen „unseren Gott“ nennen.
Es ist unser Gott, der sich Israels Ehemann nennt (Jesaja 54,5), und der dieses Volk „den innig Geliebten meiner Seele“ (Jeremia 12,7), „seinen besonderen Schatz“ (Psalm 135,4) und „seinen Augapfel“ (Sacharja 2,8) nennt.
Unserem Gott, dem Gott der Christenheit, war es zu verdanken, dass David – der Mann, mit dem Gott einen ewigen Bund schloss, mit dem Gott einen ewigen Thron und eine ewige Dynastie errichtete – in Jerusalem ein Haus bauen wollte.
Es war unser Gott, der dieses Haus segnete und in seiner Sch’chinah-Herrlichkeit einzog.
Es war unser Gott, der Gott der Christenheit, der den Tempel „Mein Haus“, „das Haus meiner Herrlichkeit“ (Jesaja 56:5,7; 60:7) und „Mein Heiligtum“ (Hesekiel 8:6) nannte.
Als Jesus den Tempel betrat, bezeichnete er ihn als das Haus seines Vaters (Matthäus 21,13; Johannes 2,16) und war von Eifer für dieses Haus „zerfressen“. Sein Vater, unser Vater – das Haus unseres Gottes“!
Das bringt mich auf den Punkt. Wenn ich sage, dass das Christentum abgekoppelt ist, so meine ich damit, dass die meisten von uns im Grunde unempfindlich gegenüber diesen Katastrophen sind und daher nicht von Herzen reagieren können – nicht auf die Zerstörung Jerusalems und seines Tempels und nicht auf die Verwüstung, die über das Volk hereinbrach, das ausgeweidet und in alle vier Ecken der Welt verstreut wurde.
Vielleicht sollten wir an diesem Wochenende, einen Moment innehalten und bedenken, dass es das Volk unseres Gottes, die Stadt unseres Gottes und das Haus unseres Gottes war, das all diese Zerstörung erlitt. Vielleicht sollten wir versuchen, uns vorzustellen, wie Er sich gefühlt haben muss, als Er diese Katastrophe über Sein kostbares Israel kommen sah. Und wie er sich jeden Tag seit 2000 Jahren gefühlt hat, als er auf den „Greuel der Verwüstung“ blickte und das unendliche Leid seines Volkes mit ansehen musste. In all ihrem Leid war Er betrübt.
Möglicherweise, aber nur möglicherweise, werden wir dann in der Lage sein, das Gefühl der Trauer an unser Herz zu lassen und einige Tränen der mitfühlenden Trauer in unsere heidnischen Augen zu bringen. Wir sollen mit denen weinen, die weinen.
Ja, wir sind in unseren Tagen Zeugen der Wiederherstellung der Nation, des Aufschwungs der Gunst Gottes über Zion, der die baldige Ankunft des Messias, des Königs der Juden, ankündigt. Und wir können, wir können von Herzen auf den Aufruf reagieren, uns mit ihr zu freuen. Jesaja 66,10-11 fordert „alle, die Jerusalem lieben“ auf, sich mit ihr zu freuen und mit ihr zu jubeln. Wir alle, die wir sie lieben – nicht nur das jüdische Volk.
Aber lesen Sie genau. Diese Aufforderung, sich mit ihr zu freuen, richtet sich an diejenigen, die zuerst „um sie trauern“.
„Freut euch mit Jerusalem und frohlockt über sie, ihr alle, die ihr sie liebt; frohlockt, teilt nun auch ihre Freude mit ihr, ihr alle, die ihr euch um sie betrübt habt, indem ihr euch satt trinkt an ihrer tröstenden Brust, indem ihr euch in vollen Zügen labt an der Fülle ihrer Herrlichkeit!“
