In einem kürzlich verfassten Artikel schrieb ich über die drei entführten jungen Frauen, die Gott sei Dank wieder zu Hause sind! In diesem Artikel erwähnte ich den Vers: „Der Junge ist verschwunden! Und ich, wo soll ich hin?“ (1. Mose 37,30).
Von diesem Moment an ließ mich dieser Vers nicht mehr los. Er „begleitete“ mich Tag und Nacht in meinen Gedanken, als wolle er mich auffordern, ja geradezu drängen, mich hinzusetzen und aufzuschreiben, was er in mir auslöste. Ich beschloss, mich selbst herauszufordern und zu versuchen, weitere Ebenen dieses Verses zu ergründen und seine tiefere Bedeutung im Hinblick auf die heutige Realität in Israel zu verstehen.
In der jüdischen Auslegungstradition gibt es das Konzept des „Pardes“ (פרדס), ein Akronym für vier Ebenen der Interpretation: die wörtliche (oder „einfache“), die angedeutete, die ausgeschmückte und die geheime Bedeutung. Jede dieser Ebenen eröffnet einen weiteren Zugang zum Vers und der Geschichte, von der er erzählt. Ich wollte herausfinden, wie tief ich mit „Pardes“ in den oben genannten Vers eintauchen kann und welche Einsichten sich daraus ergeben.
Zunächst sei erwähnt, dass dieser Vers von Ruben gesprochen wurde, als er zur Zisterne zurückkehrte, in die die Brüder Josef geworfen hatten, bis sie entschieden, was mit ihm geschehen sollte. Ruben war zwischenzeitlich weggegangen. Als er zurückkam, sah er, dass Josef nicht mehr in der Grube war. Mit anderen Worten: Die Brüder hatten ohne ihn, den ältesten Bruder, entschieden, wie sie mit Josef umgehen wollten. Sie verkauften ihn an die Ismaeliten. Danach verschworen sich die Brüder und erzählten Jakob eine Lüge – dass ein wildes Tier Josef gefressen habe. Von diesem Moment an gerät die ganze Familie in einen Strudel des Niedergangs. Jakob verfällt in tiefe Trauer. Juda verlässt die Familie. Schließlich ist die gesamte Familie gezwungen, nach Ägypten zu ziehen, um nicht zu verhungern. Dort entdecken sie überraschend ihren Bruder Josef wieder, und der Aufstieg aus dem Abgrund beginnt.
Der Grund, warum diese Familie auf ihrem Weg solche Tiefpunkte erlebt, liegt in der Verleugnung und dem Widerstand gegen die Wahrheit. Es ist eine Familie, die sich in ein Netz von Lügen verstrickt hat. Es fehlt an gegenseitiger Unterstützung unter den Brüdern, Neid und Hass dominieren.
Die ganze Familie braucht eine Transformation, einen Heilungsprozess. Und genau das geschieht – nach der erneuten Begegnung mit Josef, den sie abgelehnt, verstoßen und für tot gehalten hatten. Nach der Wiedervereinigung der Familie endet das Buch Genesis, und wir können zum Buch Exodus übergehen, in dem die zwölf Brüder zu einem Volk werden.
Der Ausdruck „Der Junge ist verschwunden! Und ich, wo soll ich hin?“ beschreibt ein Gefühl des Verlusts, der Verwirrung und der Orientierungslosigkeit. Es ist eine Situation, in der etwas Kostbares und Bedeutsames verloren geht, und der Mensch steht hilflos vor der Frage:
Was nun? Wohin gehen wir von hier?
Die wörtliche (einfache) Auslegung: Sie zeigt, dass Ruben von den Taten seiner Brüder erschrocken ist. Er erkennt, dass die Verantwortung als ältester Bruder auf seinen Schultern lastet. Mit diesen Worten aus tiefstem Herzen beschreibt er das Gefühl des Verlustes und der Verwirrung, das er erlebt. Besonders spürt er seine Hilflosigkeit und Not, als ihm bewusst wird, dass etwas Wichtiges verloren ist. Er weiß um Jakobs große Liebe zu Josef und ahnt, was dieses Ereignis mit seinem Vater anstellen wird.
Die angedeutete Auslegung: Auf dieser Ebene kann Rubens Ausruf als Hinweis auf Situationen verstanden werden, in denen ein Mensch nicht nur etwas Physisches (wie einen Sohn oder Besitz) verliert, sondern auch seinen Lebensweg, seinen Glauben oder den Sinn seines Lebens. Vielleicht erkennt Ruben in diesem Moment, dass er selbst seinen Weg im Leben verloren hat – ein Hinweis auf einen inneren Prozess der Suche nach Richtung, Sinn und Zweck, besonders nach einem traumatischen Erlebnis.
Die ausgeschmückte Auslegung: Kommentatoren fragen hier: Warum sagt Ruben speziell „ich“? Vielleicht betont dies das tiefe Gefühl der Einsamkeit, das Ruben nach dem Verlust verspürt. Er schien sich nie wirklich wie ein Erstgeborener zu verhalten. Oder vielleicht ist es der Ausruf eines Menschen, der daran verzweifelt, dass er seine Bestimmung als Erstgeborener nicht erfüllen kann. Diese Ebene beschäftigt sich auch mit der Frage: „Welche Lehre soll aus einer solchen Situation gezogen werden?“ Vielleicht mussten Ruben (und die ganze Familie) über den Schmerz hinauswachsen und neue Kraft finden. Als wäre dies ein Test des Glaubens und der inneren Stärke in Krisenzeiten.
Die geheime Auslegung: Auf dieser Ebene kann Rubens Ausdruck auf eine Situation hinweisen, in der ein Mensch von seiner Verbindung zum Göttlichen abgeschnitten ist. Er fühlt sich von seinem spirituellen Anker losgelöst. „Wohin soll ich jetzt gehen?“ – könnte dies die Frage sein, wohin die Seele zurückkehrt? Und wie findet sie den Weg zurück zur Quelle des Lebens?
Ich habe dieses Thema im Kontext der Geschichte von Ruben und Josef untersucht. Dann kam ich zu dem Teil, der mich am meisten fasziniert: der Suche nach der Verbindung zwischen der biblischen Geschichte und unserem Leben im heutigen Israel. Hier vertiefen sich die Einsichten, die meine Liebe zum Schöpfer der Welt verstärken. Wie also bezieht sich dieser Vers auf unser heutiges Leben im Zusammenhang mit dem Fehlen unserer Brüder und Schwestern, die seit 15 Monaten in Gaza entführt und als Geiseln gehalten werden?
Parallelität zwischen Josef in Gefangenschaft und den Geiseln in Gaza
Israel ist verpflichtet, alle Geiseln nach Hause zu bringen!
Solange nicht alle zurückgekehrt sind, bis zur letzten Person, wird das bedrückende Gefühl in uns bleiben, dass wir unseren Weg verloren haben und nicht wissen, woher wir kommen (wie Ruben sagte). Es wird nicht nachlassen. Im Gegenteil, es wird uns täglich verfolgen, so wie es Jakobs Familie tat. Solange dieses Unrecht nicht korrigiert ist, werden wir im Abgrund der Verzweiflung versinken. Wenn nicht alle nach Hause zurückkehren, werden wir, die Kinder Israels und das Volk Israel, in den Abgrund hinabsteigen und die Geschichte von Josef erneut erleben, der in eine Grube geworfen wurde und aus dem Leben seiner Familie verschwand. Jakob wusste nicht, welches Schicksal ihn ereilt hatte. Es bedurfte eines mühsamen Prozesses der Wiederverbindung und Versöhnung, um Heilung zu bringen.
Wie damals wird es auch heute sein. Nur ein Prozess der Wiedervereinigung mit allen Geiseln wird uns als Volk heilen und vereinen. „Der Junge ist nicht da.“ Dieser Satz verkörpert den tiefen Schmerz der Familien, die sich angesichts der ungewissen Situation hilflos fühlen. „Und ich – wohin soll ich jetzt gehen?“ Diese Frage berührt das Gefühl von Verwirrung und Ohnmacht. Wie machen wir weiter?
Diese Frage spiegelt auch den emotionalen Zustand der Nation wider, die sich moralisch verpflichtet fühlt, die Entführten zurückzubringen, aber manchmal mit einem Gefühl der Hilflosigkeit angesichts der komplexen politischen und militärischen Realität konfrontiert ist. Sie drückt sogar das Empfinden aus, als seien einige von uns selbst in Gefangenschaft, verloren und vermisst. Dieser Schmerz ist nicht nur persönlicher, sondern auch kollektiver Natur. Die Frage „Und was ist mit mir – wohin soll ich mich jetzt wenden?“ kann auch als Aufruf zur nationalen Selbstprüfung verstanden werden. Wie gehen wir als Volk mit diesem Schmerz um, mit der Verantwortung und der moralischen Verpflichtung, für die Rückkehr unserer Liebsten zu kämpfen?
Die wörtliche (oder einfache) Deutung: Der persönliche Schmerz der Familie, der Angehörigen und der Bürger, die das Gefühl haben, dass ihr geliebter Mensch vermisst wird, und nicht wissen, was mit ihm geschieht. Dieser Schmerz durchdringt Körper und Seele, und die Angst vor seinem grausamen Schicksal lässt weder Tag noch Nacht nach. Unser Leben ist, ebenso wie das der Geiseln, von Nebel umhüllt.
Die angedeutete Deutung: Das Gefühl geistiger und emotionaler Gefangenschaft, ähnlich einem Gefühl des Verlorenseins; des Verlustes von Vertrauen in das Leben, in das eigene Land. Hier schwingt der Hinweis auf einen inneren Erneuerungsprozess mit, den jeder Einzelne durchlaufen muss, um einen Lebenssinn wiederzuentdecken.
Die ausgelegte Deutung: Sie betont klar das Gefühl der Einsamkeit des Volkes Israel, das im Laufe seiner Geschichte so vielen Schwierigkeiten und Kriegen begegnet ist. Wer kann uns vor unseren Feinden retten? Es ist ein Aufruf zum Handeln, zur nationalen Selbstreflexion. Wie vereinen wir uns als Volk, um einander zu helfen? Wie bauen wir eine Gesellschaft auf, die keines ihrer Kinder aufgibt? Wie kehren wir zu einem Zustand zurück, in dem wir sagen und glauben: „Wer ein einziges Leben rettet, der rettet die ganze Welt.“ Wie besinnen wir uns wieder auf die moralischen Werte, die uns in der Geschichte Israels geleitet haben – sowohl in der Diaspora als auch in diesem Land? Und welche Lehre sollte Israel aus dieser Situation ziehen?
Die verborgene Deutung: Auf einer tieferen Ebene stehen wir vor der Frage: „Und was ist mit mir – wohin soll ich mich jetzt wenden?“ Diese Frage spiegelt die spirituelle Suche des Volkes Israel wider. Könnte es sein, dass wir uns von Gott entfernen? Vielleicht ist dies ein Aufruf zur erneuten Erinnerung: uns daran zu erinnern, welche Rolle wir in der Welt haben. Was sind die Werte, die uns leiten, besonders in Zeiten der Krise und des Verlustes? Dieser kraftvolle Vers kann daher zum Gebot der Stunde werden. Ein Aufruf zur Rückkehr zu unserem Weg und unserem Glauben.
Durch die Rückkehr unserer Geiseln kann vielleicht auch unsere Mission wiederhergestellt werden – eine uralte Mission, die davon spricht, ein Licht in der Welt zu sein. Um leuchten zu können, müssen wir selbst im Licht stehen – sowohl als Individuen als auch als Volk. Wir müssen uns unvoreingenommen die Frage stellen, wohin wir gehen, und dann entsprechend handeln. In dem Moment, in dem wir das Richtige und Notwendige tun, wird unser Aufstieg beginnen – sowohl als Einzelne, als Familie als auch als Volk. Der Prozess, der mit der Rückkehr der Geiseln begonnen hat, wird erst enden, wenn die letzte Geisel nach Hause zurückgekehrt ist – nicht einen Moment früher.
