(JNS) Am 7. Juni 1967, während des israelischen Sechstagekriegs, führte der Befehlshaber der israelischen Verteidigungsstreitkräfte, Mordechai Gur, den Durchbruch der jordanischen Verteidigungsanlagen in Jerusalem an und verkündete begeistert: „Der Tempelberg ist in unserer Hand.“ Damit kontrollierte das jüdische Volk zum ersten Mal seit mehr als 2.000 Jahren die heiligste Stätte des Judentums. Oberrabbiner Shlomo Goren blies zur Feier des Tages sein Schofar und rezitierte das Dankgebet „Schehechejanu“. Der Stabschef der Armee, Yitzhak Rabin, spürte, dass er „im Herzen der jüdischen Geschichte“ stand.

Doch die Euphorie war nur von kurzer Dauer. In der aktuellen Ausgabe von Commentary findet sich ein erhellender (und trauriger) Artikel von Rabbi Meir Y. Soloveichik mit dem Titel „Moshe Dayans tragischer Fehler“. Er bezieht sich auf die Entscheidung des israelischen Verteidigungsministers Moshe Dayan, im Moment des triumphalen Sieges Israels den Juden zu verbieten, auf dem Tempelberg zu beten, der von Rabbi Soloveichik als „die wichtigste Stätte der jüdischen Geschichte“ bezeichnet wird.

Dayan wusste dies natürlich. Als er an der Klagemauer ankam, um die triumphierenden israelischen Soldaten zu begrüßen, verkündete er: „Wir sind zu unserer heiligsten Stätte zurückgekehrt, um uns nie wieder von ihr zu trennen“. Er fügte hinzu: „Wir sind nicht gekommen, um die heiligen Stätten anderer zu erobern oder ihre religiösen Rechte einzuschränken.“ Nur die Rechte der Juden sollten eingeschränkt werden – von Dayan selbst.

Auf Dayans Befehl wurde eine israelische Flagge, die zur Feier des Sieges über dem Felsendom auf dem Tempelberg gehisst worden war, entfernt. Zehn Tage später versicherte er bei einem Treffen mit arabischen Religionsführern in der Al-Aqsa-Moschee, dass die Muslime entscheiden werden, wer die Moschee betreten und dort beten dürfe. Ihre Entscheidung war vorhersehbar: Juden waren verboten. Die Westmauer unterhalb des Berges war so nahe, wie die Juden der Stätte ihres alten Tempels kommen konnten. In verblüffender Ironie wurde ihnen von einem israelischen Militärkommandanten verboten, an der heiligsten jüdischen Stätte zu beten.

Dayans Entscheidung, so Erik Freas, Autor von Nationalism and the Haram Al-Sharif/Temple Mount, spiegelt „ein im Wesentlichen säkulares Verständnis der jüdischen Identität“ wider. In der Tat war Dayan unschlüssig, ob der Tempelberg überhaupt in israelischer Hand sein sollte, und fragte sardonisch: „Wozu brauche ich diesen ganzen Vatikan?“

Trotz Gurs Zusicherung, der Tempelberg sei „in unseren Händen“, war er es nicht. Die israelische Regierung, die befürchtete, dass dies zu einer Verschärfung des Konflikts mit den arabischen Staaten führen würde, stimmte zu. Das Königreich Jordanien, nicht der Staat Israel, sollte die Kontrolle über die heiligste jüdische Stätte übernehmen. Ironischerweise drückten die israelischen Oberrabbiner ihre Freude darüber aus, dass der Berg unter jüdischer Kontrolle stand, warnten Juden jedoch davor, ihn zu besuchen. Israel würde den Berg behalten, aber die Muslime würden über ihn herrschen.

Eine ähnliche israelische Kapitulation fand in Hebron statt, wo ein weiterer überwältigender Sieg im Sechs-Tage-Krieg die älteste heilige Stadt und ihre Stätten dem jüdischen Volk zurückgab. Jahrtausendelang war die Machpelah-Grabstätte der biblischen Patriarchen und Matriarchen von muslimischen Herrschern für Juden gesperrt worden.

Doch Dayan griff wieder einmal ein. Er widersetzte sich Gorens Versuchen, die Machpelah für Israel und das Judentum zurückzufordern. Um die arabischen Muslime zu besänftigen, ordnete er an, die israelische Flagge einzuholen und eine Thorarolle zu entfernen. Die Besuchszeiten für Juden wurden eingeschränkt; an Freitagen, dem islamischen Sabbat, waren keine jüdischen Gottesdienste erlaubt. Als Goren die Erlaubnis erteilte, Trauungen in der Machpelah abzuhalten, wurde er von Dayan überstimmt. Es sei, so Dayan später, „an uns, breite Toleranz zu zeigen“. Religiösen Juden wurde diese Toleranz nicht entgegengebracht.

Dayans Entscheidung, das jüdische Gebet auf dem Tempelberg zu verbieten, schreibt Rabbi Soloveichik, „war ein schrecklicher Fehler, der schlimmste in der Geschichte Israels“. Sie „beruhte auf der totalen Missachtung dessen, was der Tempelberg für religiöse Juden bedeutet“.

Vor zwei Jahren wurde ein israelischer Rabbiner vom Tempelberg verwiesen, weil er dort während seines Jom-Kippur-Besuchs in aller Stille gebetet hatte. Sein Einspruch wurde jedoch von einem Richter bestätigt, der feststellte, dass „sein Gebet leise, geflüstert war“. Nur Muslime, so scheint es, dürfen an der heiligsten jüdischen Stätte laut beten.