Juden zu erlauben, Gebetsbücher an den heiligsten Ort des Judentums mitzunehmen, ist keine Provokation. Das jahrzehntelange Verbot war die Provokation.
Tempelberg
Jerusalem erklärt, arabische und muslimische Außenminister würden Israel Verletzungen der Religionsfreiheit vorwerfen, während sie dem jüdischen Volk zugleich die grundlegendste Verbindung zu seiner heiligsten Stätte absprechen.
Am Tisha B’Av hat der jüdische Gottesdienst an der heiligsten Stätte des Judentums die Absurdität einer jahrzehntelangen Regelung offenbart, die das jüdische Gebet als Problem betrachtete.
Der Minister für nationale Widerstandsfähigkeit, Yitzhak Wasserlauf, lobt die „Revolution“, die es Juden nun endlich ermöglicht, an der heiligsten Stätte des Judentums zu beten.
Kritiker warfen Israel vor, Muslime und Christen zu verfolgen, ließen dabei jedoch den entscheidenden Kontext der Kriegszeit außer Acht.
Der Status quo an der Stätte untersagte jüdischen Besuchern bislang in der Regel, religiöse Gegenstände wie Gebetbücher oder Tefillin mitzubringen.
Im Jahr 1925 veröffentlichte der Oberste Muslimische Rat einen Führer für Touristen über den Tempelberg, in dem es hieß, die „Identität des Ortes mit dem Standort des Salomonischen Tempels steht außer Zweifel“.
Polizeiminister Itamar Ben-Gvir verkündet „Sieg“, nachdem eine Rekordzahl von Juden die heiligste Stätte des Judentums besucht hat.
Die über 7.500 Besuche im Monat Av, der dem Elul vorausgeht, stellten einen Anstieg von 15 % im Vergleich zum gleichen Zeitraum des Vorjahres dar.
Das Blasen des Shofars sei „zu einem der gefährlichsten Instrumente der Besatzung geworden, um ihre Souveränität durchzusetzen“, erklärte Ramallah.



