Wo das Gedenken an den Holocaust erfolgreich war und wo es scheiterte

(JNS) In den 1980er Jahren, als die Generation der Holocaust-Überlebenden zu altern begann, stellte sich die jüdische Welt einige wichtige Fragen: Was wird geschehen, wenn die letzten Überlebenden nicht mehr am Leben sind? Wer würde dann Zeuge des größten Verbrechens der Geschichte sein? Und wie können wir sicherstellen, dass ihr Vermächtnis nicht mit ihnen stirbt?

Die organisierte jüdische Welt tat ihr Bestes, um Antworten zu finden. Doch jetzt, im Jahr 2023, muss eine andere, wenn auch verwandte Frage gestellt werden.

Da die meisten der Männer und Frauen, die den Krieg der Nazis zur Ausrottung des europäischen Judentums miterlebt haben, bereits verstorben sind und selbst diejenigen, die als Kinder überlebt haben, weit über 80 Jahre alt sind, steht die jüdische Gemeinschaft vor einem anderen Dilemma. Die Bewahrung ihrer Zeugnisse und der Einrichtungen, die geschaffen wurden, um den Holocaust nicht in Vergessenheit geraten zu lassen, steht nicht mehr in Frage. Fraglich ist jedoch, ob die massiven Anstrengungen, die in das Gedenken an den Holocaust geflossen sind, viel dazu beigetragen haben, die Bemühungen der heutigen Generation von Antisemiten zu bekämpfen, die derzeit eine gewaltige Bedrohung für das jüdische Leben darstellen. Die Arbeit derjenigen, die sich mit aller Kraft dafür einsetzen, dass die 6 Millionen Menschen, die von den deutschen Nazis und ihren Kollaborateuren ermordet wurden, nicht vergessen werden, ist von großem Wert. Aber diese Bemühungen haben nicht nur versagt, wenn es um die gegenwärtigen Gefahren für das jüdische Leben geht, sondern ihr Erfolg könnte die jüdische Selbstverteidigung sogar eher behindern als ihr helfen.

In den ersten Jahren nach dem Holocaust stand die Erinnerungsarbeit nicht ganz oben auf der „To Do“-Liste der jüdischen Welt. Doch in den 1960er Jahren begann sich das zu ändern.

Zu dieser Zeit wurde die natürliche Zurückhaltung vieler Überlebender, über ihre Erfahrungen zu sprechen, durch die Entschlossenheit ersetzt, die Erinnerung an die Opfer und die an ihnen begangenen Verbrechen zu bewahren. Das Gedenken an den Holocaust wurde zusammen mit der Unterstützung Israels zu einem der beiden Grundpfeiler des jüdischen Gemeinschaftslebens.

In den folgenden Jahrzehnten wurden in ganz Nordamerika zahlreiche Holocaust-Museen errichtet, darunter das United States Holocaust Memorial Museum an der National Mall in Washington, DC, sowie kleinere Museen in Städten mit großer jüdischer Bevölkerung. Außerdem wurden Archive mit Film- und Videodokumenten von Überlebenden eingerichtet. Die Holocaust-Erziehung wurde zu einer Art Wachstumsindustrie, die zum großen Teil von einer jüdischen Gemeinschaft finanziert wurde, die diese Aufgabe als heilige Pflicht betrachtete.

Dieser Bereich brachte Heerscharen von frischgebackenen Wissenschaftlern für Universitäten und Hochschulen hervor, die eifrig Kurse zu diesem Thema anboten und genügend Bücher, um ihre Bibliotheken zu füllen. Und was noch wichtiger ist: Es entstanden auch Lehrpläne für Schulen, die die von vielen Staaten erlassenen Vorschriften für solche Kurse erfüllen konnten.

Das Gedenken an den Holocaust war in einer Weise erfolgreich, die die Erwartungen vieler Überlebender übertraf. Jährliche Zeremonien sowohl am Jom Haschoa (dem Holocaustgedanktag nach dem hebräischen Kalender) als auch am Internationalen Holocaust-Gedenktag (der 2005 von den Vereinten Nationen eingeführt wurde und auf den 27. Januar, den Jahrestag der Befreiung von Auschwitz im Jahr 1945, fällt) sind heute fester Bestandteil nicht nur des amerikanischen Lebens, sondern des gesamten Westens. Politiker fast aller ideologischen Richtungen huldigen den sechs Millionen. Auch in Film, Theater und Literatur ist der Holocaust gut vertreten. Viele Kinder in den Vereinigten Staaten und anderen Ländern erhalten heute zumindest eine rudimentäre Lektion darüber, was zwischen 1933 und 1945 in Europa geschah.

Doch die Betonung der Holocaust-Erziehung hat – und das ist ebenso ironisch wie tragisch – nur wenig dazu beigetragen, den allgegenwärtigen Virus des Antisemitismus zu bekämpfen oder zu unterdrücken. Ebenso erschreckend ist, dass die Konzentration auf den Holocaust in gewissem Maße dazu diente, die Menschen von den heutigen Bedrohungen der Juden abzulenken.

Ein Teil dieses Versagens ist konzeptioneller Natur.

Einem Großteil der Gedenkkampagne lag die Sorge zugrunde, dass die ausschließliche Konzentration auf das Schicksal der Juden keine Lehren für die Verhinderung weiterer Völkermorde liefern würde. Auf diese Weise engagierten sich viele in der jüdischen Gemeinschaft für eine Universalisierung des Holocausts. Sie wollten, dass die Holocaust-Erziehung jeden lehrt, sich gegen alle Arten von Vorurteilen, Intoleranz und/oder Gewalt gegen Minderheiten zu wenden.

Das war ein hehres Ziel, aber ein Bärendienst sowohl für die Geschichte als auch für die Frage der heutigen jüdischen Sicherheit.

Selbst für sich genommen ist diese Form des Holocaust-Gedenkens ein kläglicher Misserfolg. Die Beschwörung der Verbrechen der Nazis hat nicht dazu beigetragen, die Welt gegen neue Völkermorde zu mobilisieren, die sich in Ländern wie Kambodscha, Ruanda, Sudan oder heute in Westchina unter der Gleichgültigkeit des Westens abspielten.

Dies war ein Missverständnis über die Natur des Antisemitismus, der den Holocaust hervorgebracht hat. Im Gegensatz zu den Universalisierern, die befürchteten, dass die Shoah in der Geschichte untergehen würde, wenn sie nicht für die lobenswerte Sache eingesetzt würde, alle netter zueinander zu machen, ist Judenhass keine gewöhnliche Form von Vorurteil. Er ist, wie der Holocaust und die aktuelle Kampagne gegen Israel zeigen, eine Form der Organisation von Intoleranz für einen politischen Zweck. Ohne diesen Kontext wird die Holocaust-Erziehung nur zu einem weiteren wohltuenden Aufruf zur Höflichkeit. Als solche versagt sie nicht nur bei der Bekämpfung von Vorurteilen, sondern ignoriert auch den tatsächlichen Antisemitismus, wenn er unter dem Deckmantel von Appellen im Namen von „Menschenrechten“ auftritt, die jüdische Rechte und das Recht der Juden, sich zu verteidigen, leugnen.

Die Popularisierung der Holocaust-Erziehung hat sich so sehr in der westlichen Kultur verankert, dass sie eher zu einer Metapher für etwas Schreckliches wurde als zu einem konkreten Verbrechen, dessen Zweck es war, die Welt von den Juden zu befreien. Die Regel „Jeder, den ich nicht mag, ist Hitler“ galt sogar für viele liberale Juden, die schnell bereit waren, amerikanische politische Gegner wie den ehemaligen Präsidenten Donald Trump als das moralische Äquivalent der Nazis zu bezeichnen. Einige auf der Rechten sind auch bereit, das gleiche Spiel zu spielen und alles, was ihnen nicht gefällt, mit dem Holocaust zu vergleichen. Solche Vergleiche sind immer falsch, auch wenn nur wenige auf beiden Seiten des politischen Spektrums bereit sind, sie zu verurteilen, wenn sie von ihren Verbündeten verbreitet werden.

Selbst viele derjenigen, die zur Dämonisierung Israels beitragen und dabei die Tropen des traditionellen antisemitischen Diskurses verwenden, dachten, dass auch sie das Recht hätten, ehrfürchtig über den Holocaust zu sprechen. Nichts verdeutlicht die Absurdität dieses Trends mehr als die Hingabe der Vereinten Nationen, die ein Sündenpfuhl des Antisemitismus sind, an die Holocaust-Gedenkfeier. Dass Judenhasser wie die Abgeordneten Ilhan Omar (D-Minn.) und Rashida Tlaib (D-Mich.) sich nicht schämen, über die Notwendigkeit des Gedenkens an die Shoah zu sprechen, ist schockierend, wird aber dennoch toleriert, sogar von vielen Juden, die es besser wissen müssten. Die Schriftstellerin Dara Horn hat es im Titel ihres Buches „People Love Dead Jews“ (Menschen lieben tote Juden) einprägsam formuliert. Die Lebenden, vor allem diejenigen, die bereit sind, sich und den einzigen jüdischen Staat auf der Welt zu verteidigen, sind nicht so beliebt.

Die Aufmerksamkeit, die der Erinnerung an den Holocaust gewidmet wurde, ließ oft außer Acht, dass Israel und seine Unterstützer zum Ersatz für traditionelle antisemitische Sündenböcke geworden waren. Der Widerstand gegen die Annahme der Arbeitsdefinition des Antisemitismus der International Holocaust Remembrance Alliance (IHRA) konzentrierte sich sogar unter einigen Juden auf der Linken auf die Anerkennung der Art und Weise, wie die falsche Verleumdung Israels, insbesondere durch die Beschuldigung naziähnlicher Verbrechen, zu einem der wichtigsten Ausdrucksformen des Judenhasses in unserer Zeit geworden ist.

Diejenigen, die sich um die Einrichtung und Finanzierung all dieser Museen, Archive und Zeremonien bemüht haben, verdienen unsere Dankbarkeit. Sie sind an und für sich wichtig. Aber es stellt sich heraus, dass sie nicht viel zur Bewältigung aktueller Bedrohungen beitragen, selbst wenn es um Themen wie das Streben des Irans nach Atomwaffen geht, um eine neue Shoah zu schaffen.

Die Art und Weise, wie viele Juden den Holocaust als die Summe der jüdischen Erfahrung betrachten und dabei den Reichtum, die Schönheit und die Freude unseres Erbes ignorieren oder herunterspielen, hatte die unbeabsichtigte Folge, das Gemeinschaftsleben zu untergraben. Dies hat auch dazu geführt, dass diejenigen legitimiert wurden, die der Meinung sind, dass das Gedenken an die Shoah nichts mit dem Kampf um den Erhalt der heutigen Juden zu tun haben sollte.

Wenn wir an diesem Jom Hashoa der Opfer gedenken, müssen wir uns daran erinnern, dass das einzige angemessene Denkmal für die sechs Millionen ein blühender jüdischer Staat ist, der zu spät gegründet wurde, um sie zu retten. Jetzt, da wir dafür gesorgt haben, dass die Vergangenheit nicht in Vergessenheit gerät, ist es an der Zeit, dass die Juden ihre Anstrengungen darauf konzentrieren, die lebenden Juden mit der gleichen Inbrunst und Hingabe zu verteidigen, mit der sie sich für die Erinnerung an den Holocaust eingesetzt haben.