(JNS) Chanukka: Die Lichter werden entzündet und die Familie beginnt zu singen: eine mitreißende, marschähnliche Melodie, die akustische Entsprechung des Lichts der Menora – Energie, Freude und Hoffnung in der Tiefe des Winters – ein Versprechen der Wiedergeburt.
Es ist eine vertraute Szene, die sich jedes Jahr in jüdischen Häusern auf der ganzen Welt wiederholt. Aber was verbirgt sich hinter dieser Tradition?
„Ma’oz Tzur“ ist das bekannteste und beliebteste Chanukka-Lied, das so untrennbar mit dem Feiertag verbunden ist wie Dreidels und Schokoladengold. Und doch hat es, wie viele jüdische Traditionen, eine komplizierte Geschichte. Seine berühmte Melodie, ursprünglich ein deutsches Volkslied, wurde in einen protestantischen Choral (und in das Werk von J.S. Bach) übernommen, bevor es jemals jüdische Ohren erreichte. Die sich reimenden hebräischen Worte enthalten versteckte Botschaften – einige wurden jahrhundertelang unterdrückt -, die eine dunkle und schmerzhafte Periode der jüdischen Geschichte in Erinnerung rufen.
Furcht und Zorn
„Ma’oz Tzur “ wurde ursprünglich als Gedicht oder Piyyut verfasst, das in die jüdische Liturgie integriert werden sollte, und stammt aus dem späten 12. oder frühen 13. Jahrhundert. Niemand weiß, wer es geschrieben hat, obwohl der Autor einen Hinweis hinterlassen hat: Die Anfangsbuchstaben der ersten fünf Strophen lauten „Mordechai“. Manche vermuten, dass es sich um Mordechai ben Yitzhak Halevy handelt, einen Rabbiner und Dichter, der im Mittelalter aus dem Irak nach Mainz auswanderte. Wer auch immer er war, Mordechai war wütend.
Schon in der ersten Strophe – die den meisten Menschen bekannt ist – wird der Zorn deutlich. Der Dichter wendet sich zunächst an Gott – ma’oz tzur bedeutet „Fels meines Heils“. Er bittet Gott um die Wiederherstellung und Wiedereinweihung des Tempels, damit er seine Dankbarkeit zum Ausdruck bringen kann. Aber dann fügt er eine Bedingung hinzu: Diese Wiedereinweihung kann nur erfolgen le’eis tachin matbeach, mitzor hamnabeach, „wenn du dem bellenden Feind ein Gemetzel bereitet hast.“ Ja, das ist die Zeile, die in der musikalischen Wiedergabe so majestätisch anschwillt. „Die Härte wird durch das schwierige, poetische Hebräisch unterdrückt“, sagt die Wissenschaftlerin und Schriftstellerin Tamar Ron Marvin. „Wir neigen dazu, die Wucht der eigentlichen Worte des Gedichts nicht zu bemerken.“
In den nächsten vier Strophen werden Beispiele für Verfolgung und Erlösung in der jüdischen Geschichte beschrieben: Der Auszug aus Ägypten, das babylonische Exil, Hamans Plan, die Juden in Persien zu vernichten, und der Triumph der Hasmonäer über die syrischen Griechen. Es war diese letzte Strophe, die später dazu führte, dass das Gedicht mit Chanukka in Verbindung gebracht wurde.
Dann gibt es eine sechste Strophe. Wieder im Präsens geschrieben, kehrt der Dichter zum Thema Rache zurück – nur dass er dieses Mal die Identität des Feindes enthüllt: Die Strophe enthält mehrere unverhohlene Anspielungen auf das Christentum, darunter die Bitte, Gott möge „Jeschua“ (der hebräische Name für Jesus) ein Ende bereiten und „Edom“ – ein gängiger Euphemismus für Rom und das Christentum – „im Schatten des tzelem (Kreuz) verwerfen“.
Da der Text erstmals im 18. Jahrhundert gedruckt wurde, ist die Authentizität der letzten Strophe unter Gelehrten umstritten. Yitzhak Melamed, Professor für Philosophie an der Johns Hopkins University, weist darauf hin, dass ihre Struktur und ihr Reimschema perfekt zum Rest des Textes passen. Die Juden haben das Gedicht selbst zensiert und die letzte Strophe mehr als fünf Jahrhunderte lang heimlich weitergegeben, sagt er, „um Provokationen und Gewalt zu vermeiden“. „Ma’oz Tzur“ wurde im mittelalterlichen Deutschland während der Kreuzzüge geschrieben, als viele Juden sich und ihre Familien lieber umbrachten, als ihren Angreifern zum Opfer zu fallen. Die Angst – und die Wut – war echt.
Ein Akt des geistigen Widerstands
Wie konnte das einzige Stück jüdischer Liturgie, das das Christentum ausdrücklich verurteilt, zu einer allgemein beliebten Chanukka-Hymne werden? „Ich denke, wir müssen uns hier einfach auf die Musik verlassen. Die Musik ist kraftvoll, wenn sie im Chor vorgetragen wird, macht Spaß, wenn man sie mit der Familie singt, und gibt Kraft und Hoffnung“, sagt Alden Solovy, ein in Israel lebender Liturgiker und Dichter.
„Ma’oz Tzur“ ist jedoch mehr als ein aufrüttelnder Text zu einer schönen Melodie. Trotz der vorherrschenden negativen Emotionen ist das Gedicht letztlich ein Ausdruck von Mut, so Marvin: „Indem er unwahrscheinliche Momente der Erlösung in der jüdischen Geschichte Revue passieren lässt, überzeugt der Dichter sich selbst und uns davon, dass am Ende alles gut werden wird. Es ist ein Akt des geistigen Widerstands“.
Dieses Thema inspirierte zahlreiche Dichter dazu, ihre eigenen „Ma’oz Tzur“-Strophen hinzuzufügen, die an Epochen der modernen jüdischen Geschichte wie den Holocaust und den Zionismus erinnern. So komponierte die israelische Liedermacherin Naomi Shemer während des israelischen Krieges eine Version, in der „Ma’oz“ auf die Bar-Lev-Linie Bezug nimmt. Und nach dem Tree-of-Life-Massaker in Pittsburgh 2018 beschloss Solovy, seine eigene Ergänzung hinzuzufügen. „Der Zeitpunkt des Massakers in Verbindung mit dem Inhalt des Gedichts machte es zu einer passenden Wahl für meinen Wunsch, die Opfer zu ehren und dem Moment zu gedenken und gleichzeitig Hoffnung und Heilung auszudrücken“, sagt er.
Auch Musiker haben sich an der Adaption von „Ma’oz Tzur“ versucht. Es gibt eine marokkanische Version, eine ladinische Übersetzung mit wunderschöner Musik und natürlich haben die bekannten jüdischen Acapella-Gruppen das Lied interpretiert.
Vielleicht ist es nicht überraschend, dass „Ma’oz Tzur“ zur Innovation einlädt. Die Verbindung des Gedichts mit seiner berühmten Melodie und dem Chanukka-Fest sind selbst Anpassungen, die „Ma’oz Tzur“ eine Bedeutung verliehen haben, die alles übersteigt, was sich der Autor hätte vorstellen können.
„Viele Piyutim sind abstrus oder unvertraut“, sagt Marvin. „Aber dieses lieben wir. Wir haben eine Beziehung zu ihm, die uns die Möglichkeit gibt, uns mit unserer Vergangenheit zu verbinden und uns inspirieren zu lassen, selbst etwas beizutragen und unsere Erfahrungen an die nächsten Generationen weiterzugeben.“
