(JNS) Am 14. Dezember werden die meisten jüdischen Haushalte den Feiertag Chanukka begrüßen, indem sie die erste Kerze an ihrer Menora entzünden. Viele von uns in der Diaspora entscheiden sich dafür, sie im privaten Rahmen in Innenräumen zu entzünden, umgeben von Familie und Freunden, jedoch außerhalb des Blickfelds von Fremden. Einige (eine kleinere Zahl von Haushalten, wie ich vermute) könnten mutiger sein und die Menora in einem Fenster aufstellen, das für vorbeigehende Fußgänger und Fahrzeuge sichtbar ist. Eine noch kleinere Zahl von Familien wird die Chanukkia so entzünden, wie es die talmudischen Weisen vor zwei Jahrtausenden festlegten: draußen vor ihren Türen, im Freien, mit ihrer unverkennbar jüdischen Botschaft, sichtbar für alle.
Im Laufe der Jahrhunderte hat sich das Verständnis der Bedeutung des Gebots pirsumei nisa – der „Veröffentlichung des Wunders“ von Chanukka – im Hinblick auf unsere Verpflichtung, diese Botschaft der Außenwelt anzuvertrauen, gewandelt. Die öffentliche Präsentation einer erleuchteten Menora war stets ein Akt des Glaubens, der häufig den politischen und gesellschaftlichen Stimmungen der jeweiligen Zeit ausgesetzt war.
Das gilt ganz besonders seit den von der Hamas angeführten Terrorangriffen im Süden Israels am 7. Oktober 2023, dem darauffolgenden Krieg und der anschließenden Explosion des Antisemitismus in Nordamerika. In den letzten Jahren waren unsere Chanukkafeste von Debatten darüber geprägt, ob es noch sicher ist, Chanukkiot in Fenstern und öffentlichen Räumen auszustellen. Die Wahrheit ist: Es war immer eine Frage der Abwägung. Aber sollten die Unwissenheit und Vorurteile anderer zur bestimmenden Kraft dafür werden, wie wir als Juden leben?
Die alten Rabbiner waren Meister darin, Geschichten zu nutzen, um die Gemeinschaft zu mobilisieren, und ebenso weitsichtig darin, die Halacha („jüdisches Religionsgesetz“) so zu formulieren, dass sie die Prüfung der Zeit besteht. Wir sind uns vielleicht nicht alle einig, ob wir unsere Traditionen in der Öffentlichkeit zeigen sollten. Und nicht alle von uns halten unbeirrt an der rabbinischen Erzählung von einem einzigen Krug Öl fest, der acht Tage lang brannte. Dennoch werden die meisten von uns in der Diaspora ihre Menoren entzünden. Mehr als 2.000 Jahre sind vergangen, und die Botschaft des Kampfes der Makkabäer – eine weitere bedeutende Zeit des Krieges zum Schutz des Judentums vor der Auslöschung – hallt für uns noch immer stark nach.
Für die talmudischen Rabbiner, die die Chanukkatraditionen kodifizierten, die wir heute praktizieren, war die erneute Entzündung der Tempelmenora durch diese kleine Gruppe von Kriegern die eigentliche Geschichte des Feiertags – nicht die Fähigkeit der Makkabäer, ihre Feinde zu besiegen, noch ihre List oder ihre taktischen Leistungen. Die Rabbiner sahen in ihrem Mut ein mögliches und dringend benötigtes Vorbild für künftige Generationen, die vor ähnlichen Prüfungen der Tapferkeit stehen könnten. Und wenig überraschend wussten sie, dass Zeiten kommen würden – wie die, in denen wir heute leben –, in denen dieses einzelne, eindringliche Beispiel von Mut für andere Bedeutung haben würde.
Im ersten bis fünften Jahrhundert n. Chr., als die meisten dieser Rabbiner lebten, war der Zweite Tempel bereits gefallen. Die jüdische Nation befand sich im Umbruch, viele Juden lebten weiterhin im Exil. Die Rabbiner wussten, dass es wahrscheinlich künftige Konflikte geben würde, in denen kulturelle Unterschiede zwischen Juden und Nichtjuden zum Auslöser von Antisemitismus werden und zu Krieg führen könnten.
Unweigerlich würde es auch Zeiten geben, in denen Juden in der Diaspora abwägen müssten, ob ihre Sicherheit Vorrang vor religiösen Praktiken haben sollte – ob sie es sich leisten könnten, als Juden zu praktizieren. Die alten Rabbiner, deren Weltanschauungen in einer der turbulentesten und gewalttätigsten Perioden der jüdischen Geschichte geprägt worden waren, verstanden nicht nur die Bedeutung, diese einfache Geschichte zu bewahren, sondern auch, den Brauch, das Wunder von Chanukka öffentlich zu machen, zu einer zeitlosen Mizwa zu erklären.
Als ländlich lebende Juden waren mein Mann und ich mehr als einmal Ziel antisemitischen Verhaltens. Meist war dies von kultureller Unkenntnis über Juden geprägt. In einem Fall entschieden wir uns umzuziehen. Ich kann nicht sagen, dass uns diese Erfahrungen nicht vorsichtig gemacht hätten, unsere Chanukkija öffentlich zu zeigen. Gleichzeitig hatten wir aber auch die Wirkung dieser Halacha in den Augen und im Staunen der ersten Grundschulschüler meines Mannes gesehen, die noch nie zuvor eine Chanukkia gesehen hatten (geschweige denn einen Juden) und von der Geschichte und den Traditionen von Chanukka fasziniert waren. Diese Begegnungen wurden später zu einem Nährboden für weiteres gegenseitiges Verständnis, als Kinder und Eltern von ihren eigenen schrecklichen Erfahrungen mit rassistischer Diskriminierung als Angehörige der First Nations (kanadische indigene Familien) berichteten.
Wenn Diaspora-Juden in den letzten Jahren etwas über antisemitische Haltungen gelernt haben, dann ist es ihre Fähigkeit, sich auszubreiten und zu verfestigen, wenn ein Vakuum an Bildung und Dialog besteht, das diesen Vorurteilen entgegentreten könnte. Die Rabbiner verstanden dieses Risiko sehr wohl. Sie kannten auch die Kraft der Gemeinschaft. Eine einzelne erleuchtete Menora in der Dunkelheit erinnert andere daran, dass Vielfalt Wert und Reichtum besitzt; eine ganze Gemeinschaft von Lichtern in Fensterscheiben zeigt Einigkeit und Glauben.
In diesem Jahr ist diese Einheit dringend nötig – nicht nur in amerikanischen und kanadischen Städten, die von antiisraelischen Protesten und Anfeindungen erschüttert wurden, sondern auch in Regionen, in denen dies nicht der Fall war. Deshalb werden wir in dieser Feiertagssaison unsere Menora im Fenster aufstellen, damit andere ihr Leuchten wahrnehmen können. Und vielleicht wird – genau wie bei jenen Kindern in der kleinen Stadt Lytton vor zwei Jahrzehnten – die Welt und der Mut mancher Vorübergehenden durch ihre Schönheit und ihr Licht gestärkt.
