Der Aufschrei der Ultraorthodoxen (Haredim) hallt durch die politische Landschaft Israels. Demonstranten der Jerusalemer „Peleg Yerushalmi“ (Jerusalemer Fraktion) beklagen die mögliche Einberufung von Haredi-Jugendlichen, auch von solchen, die nicht hauptberuflich religiöse Studien betreiben.

Doch vor etwas mehr als sieben Jahrzehnten herrschte eine deutlich andere Realität – eine, die nach heutigen Maßstäben fast unwirklich erscheint.

Diese alternative Geschichte, die der Historiker Moshe Ehrenvald ans Licht gebracht hat, stellt nicht nur die derzeitige Darstellung der Ultraorthodoxen in Frage, sondern auch die gängigen Annahmen der säkularen Israelis. Am überraschendsten ist vielleicht, dass diese Geschichte weitgehend aus dem kollektiven Gedächtnis der Haredi-Gemeinschaft verschwunden ist.

Nehmen wir den Fall von Eliezer Hager (1924-2015), ein Name, der später in ultraorthodoxen Kreisen als Admor („geistiger Führer“) der chassidischen Dynastie Seret-Vizhnitz verehrt wurde.

Als junger Mann meldete sich Hager beim religiösen Zug der Haganah in Haifa. Während des Unabhängigkeitskrieges kämpfte er in den brutalen Kämpfen im Kibbutz Ramat Yohanan und erlitt durch feindliches Feuer eine Beinverletzung. Hager war sogar an der Eroberung jenes Hügels in Haifa beteiligt, auf dem er später seine chassidische Gemeinde gründen sollte.

Dies war kein heimlicher Akt der Rebellion. Hagers Vater, Rabbi Baruch Hager (1895-1963) – selbst Oberhaupt der chassidischen Sekte Seret-Vizhnitz – nahm an einer Abschiedszeremonie für ultraorthodoxe Rekruten aus Haifa teil, darunter auch sein Sohn.

Die Geschichte der Familie Hager ist alles andere als einzigartig. Rabbi Zelig Heine, ein Enkel des Gur-Rabbiners, kämpfte für die Verteidigung Jerusalems. Sein langer Bart und seine Koteletten standen in krassem Gegensatz zu seiner militärischen Rolle, eine visuelle Repräsentation von Welten, die aufeinander prallen.

Diese Einzelschicksale spiegeln einen breiteren institutionellen Wandel wider. An der angesehenen Jeschiwa in Hebron inszenierten die Studenten eine Art „Rebellion“, als sie sich den Anweisungen ihres Lehrers widersetzten und sich dem Kampf um die Verteidigung Jerusalems anschließen wollten.

Die Gründung eines Bataillons von Jeschiwah-Studenten, bekannt als „Gdud Tuvia“, im Mai-Juni 1948 markierte einen Wendepunkt. Dutzende ultra-orthodoxer Jugendlicher, darunter Nachkommen der angesehensten Familien der Gemeinde, meldeten sich zur Armee.

Ehrenvalds akribisch recherchiertes hebräischsprachiges Buch „Haredim während des Unabhängigkeitskrieges“ stellt Hunderte solcher Berichte zusammen. Zusammengenommen zeichnen sie das Bild einer Gemeinschaft, die einen seismischen Wandel durchmacht. In weniger als einem Jahr wandelte sich die ultraorthodoxe Welt von einer fast vollständigen Ablehnung des Zionismus und des Kampfes um Staatlichkeit zu einer aktiven Beteiligung an den Kriegsanstrengungen.

Diese Integration verwandelte die Haredi-Führung zwar nicht in glühende Zionisten, aber sie bedeutete einen tiefgreifenden, wenn auch vorübergehenden Wandel in ihrer Beziehung zum entstehenden Staat.

Ich bin auch nicht ausgenommen

Der vielleicht auffälligste Kontrast zwischen Vergangenheit und Gegenwart zeigt sich in den von Ehrenvald kürzlich entdeckten Schriften von Rabbi Ben-Zion Meir Hai Uziel (1880-1953), dem ersten sephardischen Oberrabbiner Israels, aus der Kriegszeit. Uziels Haltung steht in direktem Gegensatz zu der des sephardischen Oberrabbiners Yitzhak Yosef, dessen Amtszeit letzte Woche endete.

Während Yosef erklärt hat, dass Jeschiwah-Studenten kategorisch vom Militärdienst befreit sind, war Uziels Position in Kriegszeiten eindeutig.

„Es besteht kein Zweifel“, schrieb Uziel, „dass jeder Mann in Israel verpflichtet ist, sich zum Militärdienst zu melden … sowohl aus dem Gesetz des Krieges Gottes, der das Erbe des Landes ist, als auch aus dem Gesetz ‚Stehe nicht untätig am Blut deines Nächsten.'“

Die Kluft zwischen der früheren Kriegsbeteiligung der ultraorthodoxen Gemeinschaft und dem modernen Widerstand gegen den Militärdienst ist groß. Ehrenvald führt diesen Wandel zum großen Teil auf Veränderungen in der Führungsdynamik zurück. Er verweist auf Rabbi Yosef Tzvi Dushinsky (1867-1948), einen prominenten ultraorthodoxen Anführer im Jahr 1948, dessen „klare Führung“ weithin Respekt genoss und intern kaum in Frage gestellt wurde.

Ehrenvald stellt fest: „Heute ist die ultraorthodoxe Öffentlichkeit riesig, und ihre politischen und religiösen Führungskräfte sind gespalten und nicht unbedingt koordiniert.“ Diese Zersplitterung habe zu einer Situation geführt, in der „Leiter von Strömungen und Jeschiwahs sich in erster Linie um ihre eigenen Institutionen kümmern“, anstatt eine einheitliche Führung für die Gemeinschaft als Ganzes zu bieten.

Dushinsky führte seine Gemeinschaft zu einer wenig bekannten Vereinbarung über die teilweise Einberufung von Jeschiwah-Studenten. Diese bahnbrechende Vereinbarung, die im Mai 1948 in Jerusalem unterzeichnet wurde, sollte später in Tel Aviv und Haifa nachgeahmt werden. Die Unterzeichner lesen sich wie ein „Who is Who“ der ultraorthodoxen Welt; neben Dushinsky waren die beiden Oberrabbiner Israels und eine Reihe angesehener Haredi-Führer vertreten.

Oberrabbiner der Edah HaChareidis Yosef Tzvi Dushinsky. Foto: Zvi Oron-Orushkes, Public Domain, via Wikimedia Commons

Auf die Frage nach dem großen Unterschied zwischen der früheren ultraorthodoxen Führung in der Kriegszeit und der heutigen verweist Ehrenvald auf den Schatten, den der Holocaust geworfen hat.

„Die Erinnerung an den Holocaust, den einige Rabbiner und ihre Familien persönlich erlebt haben, hat ihr Bewusstsein für die existenzielle Gefahr vertieft“, erklärt er. „Es stärkte auch ihr Verständnis, dass ein jüdischer Staat den Wiederaufbau der zerstörten Welt der Tora ermöglichen würde.“

Im Gegensatz dazu sieht Ehrenvald die heutige ultraorthodoxe Führung in einer „Kasuistik, wie es sie noch nie gegeben hat“. Er führt beunruhigende Beispiele an: Der sephardische Oberrabbiner Yosef schlug als Reaktion auf die Wehrpflicht eine Massenauswanderung vor.

Agudat Israel und die Wehrdienstverweigerung

Das Ausmaß der ultra-orthodoxen Beteiligung in den Jahren 1947-48 ist geradezu bemerkenswert. Hunderte von Einwohnern aus Bnei Brak, heute eine Bastion der Ultraorthodoxen, traten in die Reihen der Haganah ein.

Am auffälligsten war vielleicht die Beteiligung der Gur Chassidim, Mitglieder einer der isoliertesten chassidischen Sekten. Eine Einheit der Gur Chassidim kämpfte an der Seite weltlicher Kameraden in der Alexandroni-Brigade.

Die Mobilisierung ging über das ultraorthodoxe Kernland hinaus. Mitglieder der Poalei Agudat Israel, die in Grenzsiedlungen lebten, folgten dem Ruf zu den Waffen. Rekruten aus dem religiösen Kibbuz Hafetz Haim verstärkten die Verteidigung des nahe gelegenen Kibbuz Nitzanim, nördlich des Gazastreifens.

Der Übergang war nicht ohne Spannungen. Ultraorthodoxe Führungskräfte verhandelten mit den Militärbehörden über Fragen der religiösen Anpassung – Kaschrut, Sittsamkeitsnormen und Bedingungen, die es ihren jungen Männern erlauben würden, zu dienen, ohne ihre religiösen Prinzipien zu verletzen.

Im Januar 1948 trafen die Leiter der Poalei Agudat Israel, Binyamin Mintz und Rabbi Kalman Kahana, mit David Ben-Gurion zusammen, um einen Mechanismus zu fordern, der angemessene Dienstbedingungen für ihre Wähler sicherstellt. Sie warteten jedoch nicht auf die vollständige Erfüllung dieser Forderung, bevor sie handelten.

Anfang Januar unternahm das Zentralkomitee von Agudath Israel den außergewöhnlichen Schritt, eine religiöse Verpflichtung für Männer im Alter von 17 bis 25 Jahren zur Ableistung des Nationaldienstes und für Männer im Alter von 26 bis 46 Jahren zur Teilnahme an Zivilschutzeinheiten zu erklären. Die Organisation nahm kein Blatt vor den Mund und prangerte „jede Art von Umgehung“ aufs Schärfste an.

Die Begründung für diese Mobilisierung war eindeutig: „Die Hand der Mörder bedroht jeden, der den Namen Israels trägt. Deshalb soll kein Mann Israels davon befreit sein, Leben und Eigentum zu verteidigen.

Die erste Welle der organisierten ultraorthodoxen Rekrutierung verlief mit einer Inbrunst, die man sich heute kaum noch vorstellen kann. HaYoman, das Jerusalemer Bulletin von Agudath Israel, fasste den Moment in fast messianischen Worten zusammen: „Heute gehen die ersten organisierten Gruppen von Hunderten von Jerusalems jungen Männern, die dem Wort Gottes treu sind, zum Dienst in speziellen Brigaden hinaus.“

Ein anschaulicher Bericht, der im August 1948 in Davar Yerushalayim veröffentlicht wurde, verdeutlicht diesen Wandel. Darin wird ein ultraorthodoxer Soldat beschrieben, der an einem Freitagabend eine Maschinengewehrstellung besetzt, seine religiöse Kleidung steht in krassem Gegensatz zu seiner militärischen Rolle.

Der Kontrast zur aktuellen Situation ist in der Tat gewaltig. Während heute die Aussicht auf die Verhaftung ultraorthodoxer Wehrdienstverweigerer Unruhen befürchten lässt, stießen solche Maßnahmen 1948 innerhalb der Haredi-Gemeinschaft auf breite Zustimmung, ja sogar auf Begeisterung.

Ehrenvald zitiert eine öffentliche Bekanntmachung aus dem Bulletin von Agudath Israel vom 8. März 1948, in der diejenigen, die sich noch nicht zum Dienst gemeldet hatten, streng gewarnt wurden: Sie müssen dies bis zum 11. März tun, sonst drohen ihnen „strenge Maßnahmen“.

Ehrenvald vertritt die Ansicht, dass die Wiederbelebung dieses Geistes der Beteiligung erhebliche Veränderungen auf beiden Seiten der säkularen und religiösen Kluft erfordern wird. Er verweist auf die jüngsten Kontroversen als Beispiele dafür, wie das Vertrauen erodiert ist

Der Historiker plädiert für einen entgegenkommenderen Ansatz.

„Damit eine signifikante Anzahl ultraorthodoxer Rekruten in die israelischen Streitkräfte eintreten kann, müssen wir unseren Ansatz grundlegend ändern“, argumentiert er. „Das bedeutet, dass wir separate Einheiten für sie schaffen müssen, mit einer anderen Organisationskultur, ohne weibliche Soldaten und mit strengen Vorschriften für Gebete, religiöse Studien und die strikte Einhaltung der jüdischen Speisegesetze. Das ist keine unüberwindbare Herausforderung“.