Nirgendwo in den Fünf Büchern Mose wird der Feiertag Rosch Haschana mit diesem Namen bezeichnet, unter dem er heute allgemein bekannt ist. Der Begriff „Rosch Haschana“ stammt aus der talmudischen Zeit, anderthalb Jahrtausende nach Erhalt der Tora.
Im Talmud ist ein ganzer Traktat mit dem Namen Rosch Haschana benannt, der sich mit den Gesetzen dieses bedeutenden Feiertags befasst. In der Tora selbst wird der Feiertag zweimal erwähnt – einmal als „Gedächtnis des Schofarblasens, ein heiliger Anlass“ (3.Mose 23,24) und einmal als „ein Tag des Schofarblasens für dich“ (4.Mose 29,1).
In beiden Fällen wird der Tag mit dem Blasen des Schofars, dem zentralen Ritual des Festes, identifiziert. Bevor der Feiertag unter seinem heutigen Namen bekannt wurde, nannte man ihn einfach Jom Truah/“der Tag des Schofarblasens“. Um Rosch Haschana zu verstehen, müssen wir daher die Bedeutung des Schofars untersuchen.
Das Schofar hat eine Vielzahl von Bedeutungen, und eine davon ist das Blasen der königlichen Hörner, um die Ankunft oder Krönung des Königs anzukündigen. Rosh Hashanah wird im Talmud als der Tag beschrieben, an dem Gott erneut zum König für das kommende Jahr erklärt wird. Aber was bedeutet es, dass wir Gott zum König krönen sollen; gibt es etwas, das „König“ zu sein bedeutet, was „Gott“ zu sein nicht bedeutet? Und wenn Gott König sein will, warum muss er dann von uns dazu erklärt werden; hat er nicht die Kontrolle darüber, ob wir seine Herrschaft anerkennen oder nicht?
Die Weisen erklären, dass sich die Beziehung zu einem König deutlich von der Beziehung zu Gott unterscheidet, da (zumindest im Idealfall) ein Monarch von seinen Untertanen gewählt wird. Während Gott unabhängig vom Willen seiner Geschöpfe Gott ist, ist ein König nur dann König, wenn seine Untertanen ihm ihre Treue schwören. Natürlich gab es in der Geschichte mehr als genug Monarchen, die der Bevölkerung ihre Herrschaft aufzwangen und durchsetzten. Aber die Tora macht einen klaren Unterschied zwischen memshala/“Herrschaft“ und melucha/“Königtum“. Ein moshel/“Herrscher“ ist jemand, der seine Untertanen mit Gewalt unterwirft, während ein melech/“König“ jemand ist, dem das Volk freiwillig seine Ergebenheit und seinen Dienst versprochen hat.
Die Weisen drücken dieses Konzept in dem Satz aus: „Ein melech b’lo am“ – „Es gibt keinen König ohne ein Volk“ (Rabbeinu Bachaye zu Bereishit 38:30). Die einfache Implikation ist, dass man kein Herrscher sein kann, wenn es niemanden gibt, der regiert werden kann. Auf einer subtileren Ebene bedeutet es, dass, wenn das „am“/“Volk“ nicht damit einverstanden ist, dass diese Person regieren soll, er zwar seinen Willen mit Gewalt durchsetzen und als Diktator oder Tyrann dienen kann, aber egal wie mächtig er sein mag, er ist überhaupt kein „Melech“/“König“.
Die chassidischen Meister ziehen aus dieser Aussage eine noch tiefere Lehre: Ein melech b’lo am/“Es gibt keinen König ohne ein Volk.“ Das Wort „am“ bedeutet „Nation“ oder „Volk“, aber anders vokalisiert, kann es auch „im“ gelesen werden, was „mit“ bedeutet. So wiedergegeben, würde die Aussage lauten: „Es gibt keinen König, wenn es kein ‚mit‘ gibt. „Mit anderen Worten: Es kann keinen König geben, wenn es niemanden gibt, der „mit“ ihm ist – niemanden, dem er nahe steht, der ihm ähnlich ist oder mit dem er verwandt ist. In diesem Sinne heißt es, dass wir Gott unmöglich zu unserem König machen können, wenn wir ihm nicht ähnlich sind. Ein Mensch kann viele Schafe oder Pferde besitzen und sie vollständig kontrollieren, aber er kann kein Monarch über sie sein. Man kann nicht König über Bäume oder Felsen sein. Er kann viele physische Besitztümer besitzen, aber dieser Besitz macht ihn nicht zu einem Souverän. Um König über etwas zu sein, müssen der König und seine Untertanen von derselben Art oder Gattung sein.
Gottes Gebot an uns, „mich zum König über euch zu machen“, bedeutet also, dass wir von Natur aus wie er sind und daher seine Untertanen sein können. Nur weil wir göttliche Wesen sind, können wir Gott zu unserem König machen. Nur wenn wir unsere angeborene Göttlichkeit offenbaren, können wir seine Weisung erfüllen, ihn zu krönen. Dies ist also unsere letzte Aufgabe an Rosch Haschana: unsere wesentliche Göttlichkeit zu entdecken und zu offenbaren. Dadurch offenbaren wir, dass Gott souverän über seine gesamte Schöpfung ist.
NACHTRAG VON ISRAEL HEUTE:
Im letzten Absatz kommt die mystische Haltung der chassidischen Weisen zutage. Dass wir keine „göttlichen Wesen“ sind, sondern lediglich Geschöpfe Gottes, zeigt sich schon anhand der Tatsache, dass wir nichts aus dem „Nichts“ erschaffen können, so wie Gott es getan hat. Wir haben keine übernatürlichen Kräfte, wir nehmen aus der Hand Gottes und stehen mit Ihm nicht auf einer Stufe.
Im letzten Satz des vorletzten Absatzes verbirgt sich allerdings ein Geheimnis, das die Juden aufgrund der Decke, die ihnen von Gott persönlich über die Augen gelegt worden ist (2.Kor.3,14) nicht sehen können. Der Satz lautet: „Um König über etwas zu sein, müssen der König und seine Untertanen von derselben Art oder Gattung sein.“ Und hier ist das Geheimnis: Jesus der Messias wurde für uns Mensch, er wurde einer von uns. Nicht wir werden göttlich, sondern Er wurde für uns Mensch. Er ist Gott und Mensch zugleich. Er ist daher von der selben Art wie seine Untertanen, er regiert über uns und ist doch einer von uns. Der Tag wird kommen, an dem die Juden Ihn erkennen (Sach. 9) Sie blasen ihr Schofarhorn für den kommenden König – und das ist Jesus, Jeschua der Messias!
