Als die Organisation der Vereinten Nationen für Erziehung, Wissenschaft und Kultur im Jahr 2002 das „Sankt-Katharinen-Gebiet“ zum Weltkulturerbe erklärte, wies die UNESCO darauf hin, dass das griechisch-orthodoxe Kloster „am Fuße des Berges Horeb liegt, wo Moses nach dem Alten Testament die Gesetzestafeln erhielt“.
„Der Berg ist unter dem Namen Jebel Musa bekannt und wird von den Muslimen verehrt. Das gesamte Gebiet ist für drei Weltreligionen heilig: Christentum, Islam und Judentum“, so die UN-Agentur weiter. „Das im sechsten Jahrhundert gegründete Kloster ist das älteste christliche Kloster, das noch in seiner ursprünglichen Funktion genutzt wird.“
Aber es ist keineswegs klar, dass die winzige Festung in der Wüste, die der gemarterten christlichen Heiligen Katharina von Alexandria gewidmet ist und die seit Jahrhunderten Pilger und Gelehrte nach Ägypten zieht, tatsächlich dem Judentum heilig ist, wie die UN-Agentur behauptet.
Im Vorfeld des zweitägigen Schawuot-Festes (das in diesem Jahr nach Sonnenuntergang am 11. Juni beginnt und bis zum Einbruch der Dunkelheit am 13. Juni dauert), das an den Empfang der Tora auf dem Berg Sinai erinnert, erklärten Experten gegenüber JNS, dass viele Juden glauben, dass der Ort der Offenbarung auf dem Sinai, an dem Moses auch dem wundersamen brennenden Dornbusch begegnete, heute durch göttliche Fügung unbekannt ist.
Biblische Genauigkeit
Der Berg Sinai ist für Christen seit langem ein Objekt der Verehrung, der Neugier und der Spekulation, so Mark Janzen, außerordentlicher Professor für Archäologie und alte Geschichte an der Lipscomb University, einer privaten christlichen Schule in Nashville, Tennessee.
„Für viele Protestanten ist der Sinai mit den Lehren von Inspiration und Irrtumslosigkeit verbunden, also mit der Vorstellung, dass die Bibel in allen ihren Wahrheitsansprüchen korrekt ist“, sagte er gegenüber JNS. „Wir hängen sehr daran.“
Behauptungen, dass Jebel Musa (arabisch für „Berg des Moses“) der biblische Berg Sinai sei, wurden bereits im vierten Jahrhundert aufgezeichnet, wie Joseph Hobbs, emeritierter Professor für Geografie an der University of Missouri-Columbia, in seinem 1995 erschienenen Buch Mount Sinai beschreibt.
Moderne Archäologen, die versucht haben, den Weg nachzuvollziehen, den die Israeliten nach dem Auszug aus Ägypten gegangen sind, haben diese Behauptung weitgehend bestätigt, so Janzen.
„Es wurde viel über die Länge einer Tagesreise geforscht“, sagte er. „Der südliche Sinai scheint in etwa die richtige Entfernung zu sein, wenn wir die Wegbeschreibung in der Schrift in Betracht ziehen.“
In der Nähe des Berges gibt es auch Wasserquellen; in den jüdischen Schriften wird ein Bach beschrieben, der den Berg hinunterfließt, so Janzen. (Nach 2. Mose 32,20 zertrümmerte Moses das Goldene Kalb am Fuße des Berges zu Staub, warf ihn „auf das Wasser“ und ließ die Israeliten daraus trinken.)
Ist Jebel Musa der Berg Sinai?
Mehrere Gipfel in der Gegend erfüllen die biblischen Kriterien für den Berg Sinai, aber Jebel Musa bleibt „der Konsens der meisten Christen“, so Janzen.
In der Tat wurden Dutzende anderer Bergkandidaten als heiliger Berg vorgeschlagen, darunter auch einige Gipfel in Saudi-Arabien, aber Wissenschaftler haben die großen Freiflächen am Fuße des Jebel Musa bemerkt, auf denen sich 600.000 Israeliten, vielleicht sogar Millionen, versammeln konnten.
Wer glaubt, dass es sich bei Jebel Musa um den biblischen Berg Sinai handelt, führt auch einen großen und uralten himbeerartigen Strauch im Hof des Klosters am Fuße von Jebel Musa an. Hobbs identifiziert den Busch als rubus sanctus, und es wird angenommen, dass es sich um den brennenden Busch handelt, aus dem Gott zu Moses sprach und ihn beauftragte, den Pharao zu konfrontieren und die Israeliten aus Ägypten herauszuführen.
Das Kloster am Fuße des Berges beherbergt eine große Sammlung religiöser Kunst und Manuskripte, von denen viele in großen Museen in den Vereinigten Staaten und in Übersee ausgestellt wurden. Auch sakrale Gegenstände, die sich früher in der Sammlung des Klosters befanden, haben ihren Weg in Museumssammlungen gefunden.
Die Themen des brennenden Dornbuschs und des Empfangs der Zehn Gebote durch Moses spielen in der Sammlung des Klosters eine wichtige Rolle, so Alice Sullivan, Assistenzprofessorin für Kunstgeschichte und Architektur an der Tufts University in Medford, Massachusetts.
„Das Kloster ist nach wie vor ein wichtiger Ort christlicher Werte und Überzeugungen, an dem die Figur des Moses und seine Begegnungen mit dem Göttlichen gefeiert werden“, erklärte sie gegenüber JNS. „Es vermittelt auch zwischen den Ereignissen im Alten Testament und im Neuen Testament.“ (Viele Gelehrte bezeichnen die jüdischen Schriften als „Altes Testament“, obwohl viele Juden diesen Begriff ablehnen.)
Sullivan ist Co-Direktorin des Sinai Digital Archive, das die Sammlung des Klosters online zugänglich macht. „Diese Website vereint zum ersten Mal die Fotoarchive der Michigan-Princeton-Alexandria-Expeditionen zum Sinai in den Jahren 1956, 1958, 1960, 1963 und 1965, die sich jetzt in den Visual Resources Collections der Princeton University und der University of Michigan befinden“, heißt es auf der Website.
Die Kombination der Darstellungen von Moses und der Schutzpatronin des Klosters, von der viele Christen glauben, dass sie nach ihrem Märtyrertod auf wundersame Weise auf den Berg Sinai gebracht wurde, unterstreicht nach Ansicht von Wissenschaftlern die Kontinuität zwischen Christentum und Judentum.
„Christen haben historisch gesehen ein starkes Interesse an Apologetik und an der Verteidigung des Glaubens“, so Janzen.
Absichtlich zweideutig
Juden denken an die Stätte unterhalb und in der Umgebung des Klosters – und an den Berg Sinai der Tora, der im Mittelpunkt von Schawuot steht – auf eine ganz andere Weise.
Während des größten Teils der jüdischen Geschichte haben Juden wenig Interesse daran gezeigt, an den Schauplatz der Offenbarung im Buch Exodus zurückzukehren – einen Berg, der im Talmud und Midrasch als niedrig und von arroganteren Gipfeln überschattet beschrieben wird. Ein beliebtes jüdisches Kinderlied erzählt von Bergen, die um die Ehre wetteifern, die Tora beherbergen zu dürfen. Der bescheidenste Außenseiter entpuppte sich als der kleine Berg, der es schaffte.
Der Talmud berichtet in Bava Batra (74a) in einer der fantastischen Geschichten über die Reisen von Rabbah bar bar Chanah, die allegorisch betrachtet werden, dass Rabbah das Angebot eines arabischen Führers annahm, ihn zum Berg Sinai zu führen. „Ich ging hin und sah, dass er voll von Skorpionen war, die so groß wie Esel waren“, heißt es in der Erzählung auf Aramäisch.
Die meisten rabbinischen Autoritäten haben die genaue Lage des Berges für verloren erklärt, so Rabbi Chaim Steinmetz, der religiöse Leiter der Kongregation Kehilath Jeshurun, einer mehr als 150 Jahre alten modern-orthodoxen Synagoge in Manhattans Upper East Side.
„Der Berg Sinai verliert nach der Offenbarung seine Bedeutung“, so Steinmetz gegenüber JNS. „Es ist kein religiöser Wert damit verbunden. Es ist faszinierend.“
Das Judentum verbietet es nicht, zum Berg Sinai zurückzukehren, und Rabbiner haben gelegentlich die Jäger des Berges unterstützt, aber es gibt Grund zu der Annahme, dass es Gott lieber wäre, wenn sie nicht danach suchen würden, so Rabbiner Jeremy Kalmanofsky von Ansche Chesed, einer „egalitären, konservativen Synagoge“ in Manhattans Upper West Side.
Der letzte unerschrockene biblische Besucher des Berges war der Prophet Elia, der im Buch der Könige von Gott nicht gerade freundlich empfangen wurde, so Kalmanofsky.
Die Offenbarung, die er dort erhält, ist eine stille kleine Stimme“, nicht gerade ein Gemeinschaftserlebnis“, so Kalmanofsky.
Das Judentum hat eine starke Tradition von Pilgerreisen und gemeinschaftlichen Versammlungen an heiligen Orten, wie dem Tempelberg in Jerusalem, fügte er hinzu. Doch die Lage des Berges Sinai in der unzugänglichen Wildnis stehe für die andere Seite der Medaille“, für einen eher individualistischen Ansatz der Spiritualität, sagte er.
In mittelalterlichen Kommentaren heißt es, die Tora sei in der Wüste gegeben worden, damit sie allen zugänglich sei, und Steinmetz merkt an, dass das biblische Ereignis noch mehr Unklarheiten birgt.
Obwohl rabbinische Quellen die Offenbarung am Sinai mit dem sechsten Tag des Monats Sivan, dem Datum des Schawuot-Festes, in Verbindung bringen, wird in der Tora kein genaues Datum angegeben, an dem die Tora gegeben wurde, so Steinmetz. „Das hat einen gewissen metaphysischen Aspekt“, sagte er. „Man bekommt das Gefühl, dass die Tora etwas ist, das über Zeit und Ort steht.
