Mit nichts weniger als göttlicher Einsicht in die menschliche Natur erklärt Mose den Kindern Israels, wie sie Richter oder Shoftim ernennen sollen, um die Gemeinschaft zu betreuen. Gleich zu Beginn werden diese Amtsträger streng gewarnt, dass Bestechung und Wucher verboten sind. Wie aufschlussreich, uns vor über 3000 Jahren wissen zu lassen, dass dies zu einem der Hauptprobleme in einer Zivilgesellschaft werden würde. Wenn die moderne Welt doch nur die Tora lernen würde. Wie anders wäre unser Leben in einem Land, in dem die Politiker nicht von der Macht des Geldes abhängig wären – eine Vorstellung, die man sich heutzutage kaum noch vorstellen kann.

Und schauen Sie sich die nächste Vorschrift an: Nach dem hebräischen Text (5.Mose 17,18) musste der König von Israel zwei handschriftliche Abschriften der Tora in Gegenwart der Leviten anfertigen. Stellen Sie sich vor, welch große Anstrengungen unternommen wurden, um sicherzustellen, dass ein Kandidat, der zur Herrschaft über das Volk Israel auserwählt wurde, mit Fairness, Barmherzigkeit und Integrität regieren würde. Er musste Monate, vielleicht sogar Jahre damit verbringen, jedes einzelne Wort und sogar jeden einzelnen Buchstaben der hebräischen Bibel zu schreiben und darüber zu meditieren! Und vergessen Sie nicht: Wenn auch nur ein einziger Fehler, selbst das kleinste Jod oder Pünktchen, unterlief, musste die gesamte Schriftrolle in einer Genisa begraben und eine brandneue Kopie der Thora von dem 1. Buch Mose an begonnen werden. Was für eine außergewöhnliche Art, einen König oder einen Herrscher auf das Volk vorzubereiten. Ich bin mir nicht sicher, ob die Politiker von heute überhaupt die Verfassung ihres Landes lesen, geschweige denn verstehen müssen, bevor sie für ein Amt kandidieren.

Und was macht der König mit diesen beiden Exemplaren? Eine soll er immer bei sich tragen, damit „er in der Tora gelehrt wird, damit er nicht hochmütig wird“. Bescheidenheit scheint heutzutage keine beliebte und sogar wünschenswerte Eigenschaft von Politikern zu sein. Und von dem Anführer wird verlangt, dass er „sein ganzes Leben lang“ die Tora liest, wobei seine weitere Regentschaft vom regelmäßigen Bibelstudium und dessen Anwendung auf seine Entscheidungen und seine Lebensweise abhängt. Er durfte weder übermäßig viel Reichtum anhäufen noch viele Frauen haben. Salomo zahlte sicherlich den Preis für seine 1000 Frauen (wahrscheinlich brauchte er deshalb so viel Geld!).

Eine weitere wichtige Erkenntnis ist die Vorschrift, strittige, ungelöste Angelegenheiten in die Hände der Priester zu legen. Wenn ein Magistrat oder Richter in einem Streitfall über einen Mord, ein zivilrechtliches Verfahren oder eine Körperverletzung nicht entscheiden konnte, mussten sie den „von Gott auserwählten Ort“ aufsuchen, der damals die Stiftshütte in der Wüste und später der Tempel in Jerusalem war, und den Fall den levitischen Priestern vorlegen, deren Entscheidungen buchstabengetreu ausgeführt werden mussten. Damit Sie nicht denken, dass damit wichtige zivile Angelegenheiten in die Hände einiger weniger isolierter Priester gelegt werden, die den ganzen Tag beten und ihre religiöse Autorität leicht missbrauchen konnten, um zu entscheiden, was sie wollten, war das Gegenteil die Regel.

Weder Priester noch Leviten hatten Anteil an den Anteilen, die ihren Brüdern im Land Israel zugeteilt wurden. Vielmehr wurden sie durch die Zehnten und Opfergaben der Gemeinde unterstützt. Daher war es unwahrscheinlich, dass sie von den typischen Tyrannen, Bestechungsgeldern oder besonderen Interessengruppen (Lobbys) beeinflusst werden konnten. Selbst dem König oder anderen politischen Leitern gegenüber waren sie nicht verpflichtet, ein Problem, das heute in modernen Demokratien auftritt.

Darüber hinaus waren die Priester für die Vervielfältigung, den Schutz und das Lernen von Gottes Wort verantwortlich und vor allem dem Herrn selbst geweiht, was ihnen eine göttlich inspirierte Sichtweise auf Streitigkeiten und Kontroversen gewährte. „Denkt an die Söhne Aarons“, mahnt die Schrift, um die Priester davor zu bewahren, dass sie denken, sie könnten Dinge willkürlich tun, und um sie zu absoluter Hingabe an Gott und seine Wege anzuhalten, und wehe wenn nicht.

Eine weitere wunderbare Erkenntnis aus der Parascha Shoftim ist, dass, wenn Israel in den Krieg ziehen musste, ein besonderer Priester die Truppen begleiten sollte, um das Vertrauen in Gott und seine Wege während der Schlacht zu stärken. In den alten jüdischen Quellen wird dieser besondere Priester, den sie Mashiach L’milchama nennen, ein „Messias“ oder „Gesalbter über den Krieg“, ausführlich beschrieben. Wenn Israel in den Krieg ziehen musste, wurde ein neuer Hohepriester ernannt und speziell für diese Aufgabe gesalbt, um sicherzustellen, dass er absolut frei von jeglichen Hintergedanken war, einschließlich der Einflüsse seiner Mitpriester, unbegründeter Ängste oder Rache.

In derselben Parascha findet sich die messianische Vorhersage, dass Gott „einen Propheten wie Mose erwecken“ würde, um das Volk zu regieren (18,18), ein Hinweis darauf, wie wichtig es ist und welche Sorgfalt man walten lassen muss, bevor man sich entscheidet, in den Krieg zu ziehen. Was für eine radikal andere Perspektive auf den Krieg als die sogenannte „zivilisierte“ Welt, in der wir heute leben.

Die Parascha sagt uns, dass in Zeiten des Krieges dem Feind die Möglichkeit gegeben werden muss, Frieden zu schließen, dass ein Frischvermählter nicht in die Schlacht ziehen sollte, oder jemand, der ein Haus gebaut und noch nicht darin gewohnt hat, oder einen neuen Weinberg gepflanzt hat, oder jemand, der ängstlich ist.

Wenn man an diesem Schabbat Paraschat Schoftim (5.Mose 16,18 bis 21,9) liest, kommt man zu der Erkenntnis, dass Gottes Wege weitaus barmherziger, gerechter und zivilisierter sind als die der modernen Zivilisationen, die die Tora zugunsten eines aufklärerischen Rationalismus aufgegeben haben, der zu Weltkriegen und einem Wettrüsten geführt hat, das die Existenz der Menschheit bedroht.