Gibt es eine messianisch-jüdische Theologie? (Teil 1) Gershon Elinson/Flash90
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Gibt es eine messianisch-jüdische Theologie? (Teil 1)

Die prophetische Zeit ist gekommen für die Selbstformung einer messianisch-jüdischen theologischen Identität auf der Grundlage christlicher Lehren

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Der folgende Artikel ist der erste in einer Reihe von Artikeln, die sich mit der messianisch-jüdischen Theologie oder dem Fehlen einer solchen befassen. Die Meinungen und Positionen sind die des Autors und spiegeln nicht unbedingt die Positionen von Israel Heute wider.

 

Der prophetische Vers des Messias Jeschua (Jesus): „Jerusalem wird von den Heiden zertreten werden, bis die Zeit der Heiden erfüllt ist“ (Lukas 21,24) weist tatsächlich auf unsere eigene moderne Zeit hin. Um seine Bedeutung zu kontextualisieren, müssen wir das Schlüsselkonzept der jüdischen Souveränität einmal näher betrachten.

 

Physische und geistige Souveränität              

Es ist besonders wichtig, zwei Aspekte der heutigen jüdischen Souveränität zu untersuchen, die in einzigartiger Weise miteinander verbunden sind. Erstens, die Wiedergeburt der jüdischen Staatlichkeit, und zweitens, die neuen Horizonte, die sich daraus für die messianisch-jüdische theologische Wiederbelebung eröffneten.

Der souveräne jüdische Staat Israel bietet den messianisch-jüdischen Jeschua-Gläubigen die physischen und kulturellen Voraussetzungen, um den alten/neuen Status eines Gastgeberlandes der Lehre in ihrer biblischen Heimat wiederzuerlangen. Nämlich nicht in der traditionellen Position „indoktrinierter Gäste“ der nichtjüdischen Kirchen zu verbleiben und als solche ihre einzigartige Berufung zu vermissen. Die jüdischen Jesus-Gläubigen haben nun eine neue Gelegenheit, sogar eine große geistliche Verantwortung, ihr theologisches Verständnis selbstständig neu zu gestalten.

Dies können sie nach und nach tun, indem sie neue Schriftauslegungen auf der Grundlage hebräischer Perspektiven einführen, ohne automatisch von den Lehren der Kirchen abhängig zu sein. Vor zwei Jahrtausenden beispielsweise wurde eine solche jüdische theologische Souveränität in Jerusalem ausgeübt, als die neuen nichtjüdischen Jeschua-Gläubigen von ihren jüdischen Brüdern willkommen geheißen wurden (Apg. 15,1-30).

Besonders in der blühenden und innovativen Gesellschaft in Israel mit einer dominierenden jüdischen Mehrheit kann sich die Gemeinschaft der jüdisch-messianischen Gläubigen vom christlichen Triumphalismus befreit fühlen, der auf der Vereinheitlichung der Lehre beruht. Folglich können die modernen Messianer neue und gültige theologische Paradigmen hervorbringen. Solche neuen Einsichten könnten auch nichtjüdische Gläubige positiv herausfordern und ihnen sehr zugutekommen.

Ein neues jüdisches und messianisches exegetisches Manifest hat das immense Potenzial, die alten Denkmuster der letzten 2000 Jahre aufzuwerten. Es ist kein Geheimnis, dass bis heute die meisten Messianer die angesammelten kirchlichen dogmatischen Glaubensbekenntnisse einseitig absorbiert haben.

 

Die theologische Herausforderung

Darüber hinaus fühlen sich gerade in Israel immer mehr messianische Juden inspiriert, ihre eigene theologische Selbstbestimmung zu entwickeln. Die meisten Christen unter den verschiedenen Konfessionen und Kirchen sehen dies als eine „schismatische“ Bedrohung an. Gleichzeitig zieht es die größere Mehrheit der Messianer jedoch immer noch vor, das einzigartige Potenzial zu ignorieren, das ihnen die jüdisch-israelische theologische Souveränität bietet. Stattdessen halten sie sich lieber wörtlich an die Glaubensaussagen der alten Kirche. Häufig bedeutet dies, dass sie entweder von den materiellen Belohnungen oder von einem Prominentenstatus oder von beidem profitieren, die mit ihrer lehrmäßigen Loyalität gegenüber den Gremien einhergehen, die die Akzeptanz ihrer dogmatischen Glaubensbekenntnisse fordern.

Heute kann man folgende Fragen stellen: Sind die messianischen Juden an der Überwindung einer aufgezwungenen lehrmäßigen Kirchenordnung interessiert? Sind sie bereit, sich der erwarteten Gegenreaktion einer Ketzerjagd zu stellen?

 

Einzigartige Gelegenheit

Die Souveränität Israels in Jerusalem/Zion ist nun territorial und politisch gut etabliert, sodass die Frage der hermeneutischen oder exegetischen Souveränität der messianischen Juden nicht mehr ignoriert werden kann. Die prophetische Zeit ist gekommen für die Selbstgestaltung ihrer theologischen Identität zu heißen Themen wie der Dreieinigkeit und anderen christologischen Positionen, die nun aus dem historischen jüdischen und israelischen Kontext heraus verstanden und gelehrt werden können.

 

Zeiten der Heiden und Zeiten der Juden

Sowohl militärisch als auch politisch wird Jerusalem nicht mehr von Nichtjuden zertrampelt. Die Worte des Evangelisten Lukas (Lukas 21,24) „die Zeit der Heiden“ erfüllen sich langsam aber sicher.

Jetzt, da die beiden Aspekte der physischen und geistlichen Bedingungen im Hinblick auf die Bedeutung Jerusalems in eschatologischen Prophezeiungen klar miteinander verbunden sind, wird es leichter, sich auf das Thema der Erfüllung der Zeit der Heiden zu beziehen.

Heute ist der Übergang in Jerusalem von der „Zeit der Heiden“ zur „Zeit der Juden“ erstaunlicherweise eine Realität. Nach der Kreuzigung des Messias Jeschua dauerte die „Zeit der Heiden“ fast zwei Jahrtausende. In Jerusalem endete die physische Zeit der Heiden im Juni 1967, nach dem Sechstagekrieg, als die ganze Stadt unter jüdische Souveränität fiel. Gleichzeitig jedoch zögern die meisten modernen messianischen Leiter innerhalb und außerhalb des souveränen Staates Israel auf der metaphysischen Ebene der Theologie, Hermeneutik und des Glaubensbekenntnisses, die Konzepte und Glaubensdogmen der kanonisierten nichtjüdischen Kirche neu zu bewerten.

Gleichzeitig übernehmen sie jedoch gerne bestimmte rabbinische Traditionen wie das Tragen von Kippa für Männer und das Anzünden von Schabbat-Kerzen für Frauen. Darüber hinaus führen sie neben der Verkleidung mit Purim-Kostümen und dem Tragen von Karnevalsmasken auch folkloristische „davidische“ Tänze ein. Aber, was wichtig ist, sie vernachlässigen immer noch die grundlegendere Frage der souveränen Erörterung lehrmäßiger Angelegenheiten, die mit den Anhängern der alten christlichen Glaubensbekenntnisse in Konflikt geraten könnten.

Während die meisten messianischen Führer den historischen protestantischen Glaubensbekundungen stark unterworfen sind, erkennen sie kaum, dass die sogenannten sakrosankten Dogmen tief im Katholizismus verankert sind. Die römisch-katholischen Lehrdefinitionen folgen kanonisch den Vorschriften der Ökumenischen Konzile der frühen Jahrhunderte. Diese alten Lehrmeinungen wurden vom jüdischen Denken und von der hebräischen Nomenklatur losgelöst. Vor langer Zeit haben die hellenistisch-römischen Exegese-Arten die biblische Lehre tatsächlich verändert. Gegenwärtig verdient diese Situation eine offene, mutige und im Gebet begleitete Diskussion.

 

Politik und Theologie

Besonders zwischen dem 2. und 5. Jahrhundert n. Chr. hat das Heidenchristentum griechische und lateinische theologische Formeln hervorgebracht und geheiligt. Mündliche und politische Interessen des Byzantinischen Reiches wurden stark mit christologischen Argumenten vermischt. Insbesondere die erbitterten Kämpfe um Macht und Einfluss unter den Geistlichen des Byzantinischen Reiches prägten das standardisierte christliche Dogma getrennt von der biblischen Terminologie.

Doch der Herr Jeschua hat Israel nicht völlig von seiner zukünftigen Bedeutung und Berufung enteignet, sowohl in territorialen als auch in geistlichen Fragen. Prophetisch weist das Gleichnis vom blühenden Feigenbaum (Mt 24,32-34) auf die Wiederherstellung Israels in der Endzeit hin. Seit den Zeiten des Propheten Jeremia, der über „zwei Körbe mit Feigen“ (Jer. 24: 1-8) schrieb, symbolisieren die Feigen das jüdische Volk. Da das historische Israel wiederhergestellt wird und für das Verständnis der Gegenwart und Zukunft sowohl des Christentums als auch des Judentums relevant geworden ist, sind die Umstände reif für die messianischen Juden, ihre neuen theologischen Erkenntnisse einzubringen.

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