In jüdischen und israelischen Kreisen ist er vor allem als nichtjüdischer Held in Erinnerung, der das Leben seiner eigenen Familie gefährdete, um im Zweiten Weltkrieg Dutzende von Juden zu retten, indem er sie aus dem von den Nazis besetzten Norwegen ins neutrale Schweden schmuggelte. 2007 erhielten seine beiden Töchter, Gro Wenske und Kari Danielsen, in Begleitung von Bruno Wenske, dem Ehemann von Gro, in der Jerusalemer Holocaust-Gedenkstätte Yad Vashem offiziell eine Anerkennungsurkunde, in der Per Faye-Hansen als “Gerechter unter den Völkern” gewürdigt wurde.
“Für die Bibel und Israel”
Nur wenige Israelis erinnern sich jedoch an Pastor Per Faye-Hansen als den kreativen Gründer der Karmelbewegung in Norwegen, von wo aus er ein internationales Dienstnetzwerk rund um das moderne Israel entwickelte. Mit seinem Motto “Für die Bibel und Israel”, das zu einem belebenden Banner für seine pro-israelische Bewegung wurde, beeinflusste er auf einzigartige Weise zahlreiche Christen sowohl in Skandinavien als auch in deutschsprachigen Nationen.
Durch seine anziehende Persönlichkeit und seine organisatorischen Fähigkeiten legte er den Grundstein für einen bedeutenden Brückenkopf, der erfolgreich enge und freundschaftliche Beziehungen zwischen den nordischen Völkern und dem wiedergeborenen Staat Israel förderte. Seine kindliche Liebe zum Herrn Jeschua (Jesus) und sein begeisterter Glaube an die prophetische Aufgabe Israels haben viele geistige Flammen entzündet, die noch heute in vielen Herzen und Köpfen brennen.
Was hatte eigentlich einen wohlhabenden Mann, der im kalten und verschneiten Norwegen lebte, dazu bewogen, mit seiner jungen Familie in das sonnige und isolierte Israel zu ziehen? Wer hat ihn mit einer winzigen Gruppe von Judenchristen bekannt gemacht, die später als messianische Juden bekannt wurden? Welche Ideen waren der Ansporn für seine engagierte Arbeit bis an sein Lebensende? Wie kämpfte er gegen den theologischen Antisemitismus innerhalb der lutherischen Kirche?
Die Auswirkungen der Jüdisch-Christlichen Gemeinde
Courtesy Gro Wenske Faye Hansen
Während der späten 1930er und während der gesamten 1940er Jahre wurde Pastor Faye-Hansen stark von den Ideen beeinflusst, die in den vorausschauenden Schriften einiger christlicher Juden zum Ausdruck kamen. In diesen Jahren wurden jüdische Jeschua-Gläubige allgemein als hebräische Christen bezeichnet, aber nach und nach gaben sie diese Bezeichnung auf und zogen es vor, sich mit der Bezeichnung messianische Juden zu definieren. Dieser Titel ermöglichte es ihnen, auf ihre jüdische Identität hinzuweisen.
Vor allem zwei messianische Juden, Abram Poljak (1900-1963) und Dr. Agnes Waldstein (1900-1961), hatten bei Pastor Faye-Hansen einen lebenslangen Eindruck hinterlassen. Sowohl Poljak als auch Waldstein betonten den Begriff der Endzeit. Sie konzentrierten sich insbesondere auf die Vision der kommenden messianisch-jüdischen Erweckung in Eretz Israel, dem Land Israel. Ihr angenommenes und propagiertes Schlagwort war “Bereitet den Weg des den Herrn” (Jesaja 40,3; Johannes 1,23).
Diese Visionäre reisten oft zwischen Großbritannien und dem damaligen Mandatsgebiet Palästina hin und her, hauptsächlich, um Verbindungen zu den einheimischen messianischen Juden herzustellen, um unabhängige indigene Gemeinschaften sowie ihre eigenen Kolonien und Synagogen zu gründen. Agnes Waldstein besuchte auch häufig die nordischen Länder und verbreitete durch Vorträge und Konferenzen das messianische Denken der Gruppe.
Die Jüdische Christengemeinde druckte und verbreitete mehrsprachige Publikationen, unter anderem auf Deutsch und Schwedisch. Die meisten von ihnen wurden in ihrem eigenen Verlag Patmos gedruckt. Diese Papiere, auch in englischer und französischer Sprache, wurden in Westeuropa, in Skandinavien und in Eretz Israel verbreitet.
Durch das Lesen dieser Seiten, hauptsächlich auf Schwedisch, und die Begegnung mit jüdischen/hebräischen Christen wurde Faye-Hansen zu einem glühenden christlich-messianischen Zionisten. Er war sich völlig sicher, dass die biblischen Territorialbunde und nationalen Verheißungen an Israel ihre Gültigkeit behalten und sich zum baldigen zweiten Kommen des Herrn voll erfüllen werden.
Das Kreuz im Davidstern
Es war Abram (auch bekannt als “Bram”) Poljak, der das Konzept und das Symbol des Kreuzes im Davidstern populär machte. In seinem kleinen Buch mit demselben Titel, das 1937 erstmals in deutscher Sprache veröffentlicht wurde, stellte er seine Vision vor, “ein Heim für Obdachlose” zu schaffen. Nämlich eine theologische und organisatorische Infrastruktur für Juden wie auch für Nichtjuden zu schaffen, die wirklich dem Messias folgen wollen, der “der Weg der Wahrheit und des Lebens” ist (Joh 14,6). Dieses Buch erregte großes Interesse auch unter protestantischen Christen, die durch das Symbol und die Botschaft des Kreuzes im Davidstern wirklich fasziniert und angetrieben waren, etwas zu unternehmen.
Poljaks Kreuzsymbol im Davidstern erregte weit über die Erwartungen hinaus Aufmerksamkeit. Es wurde nicht nur auf der Titelseite von “Jerusalem”, dem Monatsmagazin der Jüdischen Christengemeinde, sondern auch an vielen anderen Stellen auffällig platziert. Es wurde zum Beispiel auf Menoras graviert, auf Flaggen gestickt und auf Postkarten gedruckt. Sowohl Juden als auch Heiden konnten es nicht ignorieren. Mehr als andere zeitgenössische Bibelgläubige beschloss Faye-Hansen, dieses Symbol zu übernehmen, um seine Vision und Aktivitäten visuell darzustellen.
Sabbat-Kerzen
Ein weiteres Merkmal der Jüdischen Christlichen Gemeinde um Poljak und Waldstein, das sich ebenfalls auf Faye-Hansen auswirkte, war das Anzünden der Sabbatkerzen an jedem Freitagabend. Traditionell war nach den jüdischen Sabbatgebeten eine Frau dafür verantwortlich, die Sabbatkerzen mit den folgenden Worten anzuzünden: “Wir zünden das Sabbatlicht zu Ehren des Herrn Jeschua, unserem Messias, dem Herrn des Sabbats, an. Jeschua sagte: Ich bin das Licht der Welt.”
Zusätzlich zu den besonderen Sabbatkerzen schätzte der norwegische Pastor auch die hebräischen Lieder und Melodien, die vor dem Essen mit den Segnungen begleitet wurden.
Pauline Rose war eine weitere führende Person in der entstehenden jüdisch-christlichen Gemeinde. Für sie war es von großer Bedeutung, den Sabbatgottesdienst kontinuierlich mit einem liturgischen Schwerpunkt durchzuführen. Sie bestand darauf, sowohl jüdische als auch nichtjüdische Gläubige zu den Sabbatgottesdiensten der Gruppe einzuladen, damit man gemeinsam als Brüder und Schwestern im Messias Jeschua teilnehmen konnte.
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