
Im Toraabschnitt 3. Mose 16 – 18, “Aharei Mot” (Nach dem Tod von…), werden wir Zeugen eines Crescendos des Opfersystems, das so zentral im Buch Levitikus und der Tora ist. In diesem Kapitel lesen wir von den Opfergaben im System der Tora, nämlich denjenigen, die einmal im Jahr stattfinden und bei denen das Blut am Versöhnungstag durch den Vorhang in das Allerheiligste gebracht wird (vgl. Hebräer 9,7-14) .
“Und der Herr redete zu Mose nach dem Tod der beiden Söhne Aarons, als sie vor den Herrn traten und daraufhin starben. Und der Herr sprach zu Mose: Sage deinem Bruder Aaron, daß er nicht zu allen Zeiten in das Heiligtum hineingehen soll, hinter den Vorhang, vor den Sühnedeckel, der auf der Lade ist, damit er nicht stirbt; denn ich will auf dem Sühnedeckel in einer Wolke erscheinen.
Auf diese Weise soll Aaron in das Heiligtum hineingehen: mit einem jungen Stier als Sündopfer und mit einem Widder als Brandopfer;”
(3. Mose 16:1-3)
Seit der Zerstörung des Tempels in Jerusalem hat das Judentum das Blutopfersystem nicht mehr praktiziert. (Allerdings opfern einige Ultra-Orthodoxe an diesem einen Tag im Jahr, dem Versöhnungstag, Hühner.)

Und wie können wir die Tieropfer überhaupt nachvollziehen? Kürzlich sah ich eine Antwort darauf in den sozialen Medien. Die Person, die kommentierte, war fassungslos. Er hatte Erbarmen, hatte Mitleid mit dem süßen kleinen Tier und war beschämt über die Grausamkeit, es zu töten. Wie sollen wir also in der modernen Welt der Tierrechte die scheinbare Härte in der Tora verstehen?
Außerdem bezieht sich der Name dieses Toraabschnitts darauf, dass Aarons eigene Söhne starben, als sie in der Stiftshütte des Gottes Israels profanes Feuer opferten. Ein wenig streng vielleicht?
Das ganze Opfersystem in der Tora machte Tag für Tag (während Rinnsale von Blut von Ziegen, Schafen, Tauben und Stieren den Altar hinunterliefen) auf das Gewicht der Sünde aufmerksam, auf die Folgen, wenn man buchstäblich “das Ziel verfehlt”, wenn es darum geht, dem Lebensspender zu gehorchen.

Hat das transzendente Wesen, das das Geschenk des Lebens gemacht hat, das Recht, dessen Bedingungen und Voraussetzungen zu diktieren? Wenn derjenige, der das Leben erfunden hat, ein gerechter Richter ist, könnte der Richter verpflichtet sein, das Leben als gerechte Konsequenz wegzunehmen, wenn das Leben nicht nach den “Anweisungen des Herstellers” gelebt wird?
Das ist die geradlinige, einfache Logik der hebräischen Schriften. “[Wer] alle meine Gebote hält und sie befolgt, der wird sicher leben. Die Seele aber, die sündigt, wird sterben.” (Hesekiel 18:19-20; Hesekiel 18:30-32) Und die barmherzige Lösung, die im Levitikus für Israeliten vorgesehen war, die versuchten, aber nicht aufhörten zu sündigen, war eine fast endlose Prozession von unschuldigen Tieren, die von Millionen von Israeliten an die Tür der Stiftshütte und später des Tempels gebracht wurden, als Opfer, die an ihrer Stelle die Konsequenz der Beendigung des Lebens erlitten. Es war nicht barmherzig gegenüber den *Tieren, sondern barmherzig gegenüber den Menschen.
“Denn das Leben des Fleisches ist im Blut, und ich habe es euch auf den Altar gegeben, um Sühnung zu erwirken für eure Seelen. Denn das Blut ist es, das Sühnung erwirkt für die Seele.“(3. Mose 17:11)
*Jona 4,10-11 lehrt, dass Gott tatsächlich Mitleid mit Tieren hat. Die hebräischen Schriften weisen jedoch darauf hin, dass Gott bereit ist, den Tod von Tieren zu erleiden, um der Menschen willen.
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