Ich bin gerade von einer Veranstaltung zurückgekehrt, die sicherlich zu den inspirierendsten christlichen Veranstaltungen auf der Welt gehört.

Die Keswick Convention feiert das 150-jährige Bestehen ihres jährlichen Bibellehrfestivals, das nun drei Wochen lang im Sommer inmitten der spektakulären Landschaft des englischen Lake District stattfindet.

Wie üblich dreht sich alles um Jesus, und ich habe an dem, was gesagt wurde, nichts auszusetzen. Mein Problem ist nur das, was nicht zur Sprache gebracht worden ist.

Angesichts des Themas der Auferstehung, das in Woche 2 mit den Augen des alttestamentlichen Propheten Hesekiel betrachtet wurde, schien es mir eine perfekte Gelegenheit, den Kontext der Abschnitte, insbesondere der Kapitel 36 und 37, zu erklären.

Hier geht es um die Verheißung Gottes, das jüdische Volk in sein Land und mit neuem Herzen zu seinem Herrn zurückzuführen. Vom Tal der dürren Gebeine – einem düsteren Bild eines zukünftigen Holocausts – zu neuem Leben und neuer Hoffnung durch die wundersame Wiedergeburt des Volkes.

Angesichts des exponentiellen Anstiegs des weltweiten Antisemitismus nach dem barbarischen Massaker vom 7. Oktober 2023 durch die Hamas ist dies sicherlich das wichtigste Thema unserer Zeit. Und obwohl es durchaus vernünftig ist, die diskutierten Passagen auf das neue Leben zu beziehen, das einzelne Christen erfahren, wie es ja auch gelungen ist, beziehen sie sich eindeutig in erster Linie auf das, was mit Israel geschehen wird.

Selbst Charles Spurgeon war sich im 19. Jahrhundert, lange vor den Anfängen des modernen Zionismus, darüber im Klaren, dass es hier nicht in erster Linie um die Auferstehung all derer geht, die Jesus nachfolgen, sondern um die glorreiche Zukunft, die Gott für sein auserwähltes Volk bereithält.

In einer Rede in der Kathedrale von Southwark im Jahr 1855 sagte er: „Man kann die Bibel nicht lesen, ohne deutlich zu sehen, dass es eine tatsächliche Wiederherstellung der Kinder Israels geben wird… Der Tag wird noch kommen, an dem die Juden, die die ersten Apostel für die Heiden waren, die ersten Missionare für uns, die weit weg waren, wieder versammelt werden. Solange das nicht geschieht, kann die Fülle der Herrlichkeit der Kirche niemals kommen.“

Und in einer Predigt, die er am Donnerstagabend, dem 16. Juni 1864, im Londoner Metropolitan Tabernacle hielt, machte er überdeutlich, dass der Prophet in Hesekiel 37 von der Wiederherstellung der Juden sowohl zu ihrem Land als auch zu ihrem Herrn spricht.

Er räumte ein, dass einige diese Vision als eine Beschreibung der Auferstehung oder der Wiederbelebung einer verfallenen Kirche ansehen, und dass dies, obwohl es sinnvollerweise auf beides angewandt werden könnte, nicht die eindeutige Bedeutung des Textes sei.

„Er sprach von seinem eigenen Volk, und vom Heiligen Geist geleitet, gibt er uns eine Erklärung für die Vision – nicht ‚So spricht der Herr, meine sterbende Gemeinde wird wiederhergestellt werden‘, sondern ‚Ich werde mein Volk aus ihren Gräbern holen und in das Land Israel bringen‘ (Vers 12).

„Die Bedeutung unseres Textes, wie sie sich aus dem Kontext ergibt, ist ganz offensichtlich, wenn Worte überhaupt etwas bedeuten, erstens, dass es eine politische Wiederherstellung der Juden in ihrem eigenen Land und ihrer eigenen Nationalität geben wird; und dann, zweitens, gibt es in dem Text und dem Kontext eine ganz klare Erklärung, dass es eine geistliche Wiederherstellung geben wird – eine tatsächliche Bekehrung der Stämme Israels.“

Zweifellos sah er die „dürren Gebeine“ als ein Bild für ihren geistlichen Zustand, was ja auch stimmt, aber er konnte nicht vorhersehen, wie buchstäblich es sich im Holocaust erfüllen würde. Fairerweise muss man sagen, dass Andrew Sach in seinem Schlussvortrag die Notwendigkeit anerkannte, für Israel und den Gazastreifen zu beten und für die Mission sowohl für Juden als auch für Araber. Aber in einer Zeit, in der der weltweite Antisemitismus möglicherweise schlimmer ist als je zuvor, muss das größte Problem, mit dem Christen konfrontiert sind, die dringend eine klare Lehre zu diesem Thema benötigen, ernsthaft angesprochen werden.

Ich möchte hier wirklich keinen Ärger verursachen. Ich glaube, dass Keswick das Beste des Evangelikalismus repräsentiert, zumindest im Vereinigten Königreich, und ich möchte, dass die Bewegung wächst und gedeiht. Aber dies ist sicherlich ein Fall von „Missing Link“ in weiten Teilen der Kirche.

Die britische Öffentlichkeit – zumeist unwissend über die wahren Hintergründe des Nahostkonflikts – wurde von der pro-palästinensischen Lobby unter Führung der Hamas einer Gehirnwäsche unterzogen. Und die Kirche, die Angst hat, zu spalten, bleibt weitgehend stumm, wie die deutsche Kirche in den 1930er Jahren, die später die nationale Schuld auf sich nehmen musste, weil sie nicht das Wort ergriff, als sechs Millionen Juden in die Gaskammern geschickt wurden.

All dies fällt mit der Werbung des Supermodels Bella Hadid für Turnschuhe zusammen, die erstmals für die Olympischen Spiele 1972 in München herausgebracht wurden, als die palästinensische Gruppe Schwarzer September elf israelische Sportler ermordete. Weder Bella noch Adidas schienen diesen tragischen Zusammenhang zu erkennen – bis sie von der israelischen Regierung darauf aufmerksam gemacht wurden. Adidas zog die Werbung daraufhin zurück.

Aber sehen Sie, was ich mit Ignoranz und Gehirnwäsche meine? Eine vor 50 Jahren verachtete Terrorgruppe ist heute in Form der Hamas völlig normal und akzeptabel.

Als ich meine Augen über die Berge von Büchern schweifen ließ, die in Keswick ausgestellt waren – von denen viele zweifellos ausgezeichnet sind und von denen ich eines gekauft habe -, fand ich kein einziges, das sich mit dem entscheidenden Thema Israel befasste.

Aber ein wichtiger Artikel in der August-Ausgabe von Evangelicals Now, der kostenlos an Tausende von Teilnehmern verteilt wurde, gibt neue Hoffnung: Joseph Steinberg, Geschäftsführer der Internationalen Mission für das Jüdische Volk, ruft die Kirche auf, Buße zu tun für ihr mangelndes Bemühen, Juden mit dem Evangelium zu erreichen. Ich sollte hinzufügen, dass der kirchliche Dienst unter den Juden (CMJ), für den ich ehrenamtlich tätig bin, einen Stand auf dem Kongress hatte (das zweite Jahr in Folge), an dem sich viele für eine Mitgliedschaft angemeldet haben.

Wie Spurgeon sagte, solange die jüdische Wiederherstellung nicht abgeschlossen ist, kann „die Fülle der Herrlichkeit der Kirche niemals kommen“.

Charles Gardner ist Autor folgender Bücher: „Israel the Chosen“, erhältlich bei Amazon; „Peace in Jerusalem“, erhältlich bei olivepresspublisher.com und „A Nation Reborn“, erhältlich bei Christian Publications International.