Die Mitglieder des Montagsclubs trafen sich wöchentlich zu einem intellektuellen Treffen in einem Haus in der Morenstraße in Berlin.
Es war Mitte des achtzehnten Jahrhunderts – die Zeit der Aufklärung in Westeuropa. Zu der Gruppe gehörten Philosophen und Berühmtheiten wie Karl Philipp Bach, Johann Sulzer, Gotthold Ephraim Lessing und andere.
Bei einem Schluck Kaffee diskutierten sie über universelle Fragen.
Sie tauschten Ideen aus, äußerten Meinungen und führten hitzige Diskussionen über viele Themen, auch und gerade über die Frage der Religion und ihren Platz in der Gesellschaft. Das interreligiöse „Wohnzimmer“ war jedoch nicht vollständig, solange es nicht einen würdigen Juden enthielt, der in den Kreis der Mitglieder aufgenommen wurde und dazu beitrug, die Positionen und Meinungen der Teilnehmer zu hinterfragen und zu integrieren.
Der Jude, den sie fanden, litt an einer körperlichen Behinderung – er hatte einen Buckel. Die Artikel, die er schrieb, waren erstaunlich, vor allem für einen Autodidakten. Er beherrschte viele Sprachen und war angenehm in seinem Auftreten. All dies führte dazu, dass Moses Mendelssohn in den Montagsclub aufgenommen wurde. Eine langjährige Freundschaft zwischen Moses Mendelssohn und Gotthold Ephraim Lessing entstand.
Gotthold Lessing (1729-1781), Sohn eines lutherischen Pfarrers, wurde während der Aufklärung als bedeutender Dramatiker berühmt und spielte eine zentrale Rolle bei der Gestaltung des bürgerlichen Gesellschaftsbildes im Deutschland des 18. Jahrhunderts. In seinen Schriften verteidigte Lessing die Gedankenfreiheit des gläubigen Christen und trat für ein rationales Christentum ein. Unter anderem glaubte Lessing an die Idee der Emanzipation und forderte gleichzeitig Toleranz zwischen den Angehörigen verschiedener Religionen. Seiner Meinung nach würden die Juden nur auf diese Weise ihre „obszönen“ Gewohnheiten und ihre „verdorbene Sprache“ [Jiddisch] aufgeben und die christlichen Prinzipien der Philosophie und Moral annehmen.
Statue von Moses Mendelssohn in seiner Heimatstadt Dessau. Bild: Pixabay
Moses Mendelssohn, der Jude aus Dessau, war in der Tat der ideale Kandidat für die Vision dieser Gruppe. Sie bewunderten seinen Charme und seine Eleganz – so „anders als die Juden“, seine Aufrichtigkeit und seine subtile Selbstironie. Mendelssohns breit gefächertes Wissen und seine Fähigkeit, religiösen Glauben mit philosophischer Raffinesse in Einklang zu bringen, führten zu seiner Krönung als weiser und guter Jude.
Die von ihm verfassten Artikel und sein Bekanntheitsgrad machten Moses Mendelssohn zu einem begehrten Ziel für Bekehrer. Diese versuchten erwartungsvoll, ihn zum Übertritt zum Christentum zu bewegen, was ihrer Meinung nach der logische Schritt für einen aufgeklärten und gelehrten Mann war.
ließ sich jedoch nicht auf religiöse Debatten ein. Er wollte nicht in eine Falle tappen, als wäre er ein mittelalterlicher Rabbi während der Inquisition, der die jüdische Religion verteidigen sollte.
Mendelssohn wies auf den Unterschied zwischen dem missionarischen Eifer der Christen und dem jüdischen Widerwillen gegen Bekehrungspredigten hin:
„Gott hat dem jüdischen Volk aus besonderen Gründen bestimmte Pflichten auferlegt, und zwar ausschließlich … Ich habe das Privileg gehabt, ausgezeichnete Freunde zu haben, die nicht zu meiner Religion gehören. Wir lieben einander von ganzem Herzen, auch wenn wir vermuten, dass wir in religiösen Fragen völlig unterschiedliche Meinungen vertreten. Ich genieße die Freude an ihrer Gesellschaft und ziehe daraus Nutzen und Freude. Mein Herz hat nie heimlich geflüstert: ‚Wie schade, dass eine so wunderbare Seele dem Untergang geweiht ist.‘ „
Als die Möglichkeit einer vollständigen Integration der Juden in die Zivilgesellschaft näher rückte, verstärkten sich die Angriffe auf die Juden, vor allem unter den Intellektuellen – mit spitzer Feder und wissenschaftlich-philosophischen Argumenten. Sie argumentierten, dass Moses Tora ein unüberwindbares Hindernis sei, das die Juden daran hindere, sich vollständig in die Gesellschaft zu integrieren.
Nathan der Weise – Sind Spannungen zwischen Religionen vergleichbar mit „Geschwisterrivalität“?
Gotthold Lessing schrieb ein bekanntes Theaterstück namens „Nathan der Weise“ (1779). Es ist ein Drama im Geiste der Aufklärung, das sich gegen religiöse Engstirnigkeit richtet und die Grundsätze der Toleranz und Brüderlichkeit zwischen den Religionen propagiert. In dem Stück verwendet Lessing ein berühmtes Gleichnis aus dem Mittelalter, der Zeit der religiösen Kontroversen – das Gleichnis von den drei Ringen.
In diesem Gleichnis fragt der muslimische Herrscher Saladin den jüdischen Weisen, welche der drei monotheistischen Religionen wahr und richtig sei: Judentum, Christentum oder Islam. Der jüdische Weise erzählt König Saladin von einem König in einem fernen Land, der einen einzigartigen und wundersamen Ring an seinem Finger trug. Dieser Ring bestimmte über Generationen hinweg die Identität des Regenten, mit dem Tod des Königs und der Krönung des Sohnes, des neuen Königs. Einst herrschte ein König, der mit drei erfolgreichen Söhnen gesegnet war, die des Königtums würdig waren. Am Ende seines Lebens bat der König den königlichen Juwelier, zwei weitere Ringe anzufertigen, die mit dem ursprünglichen Ring an seinem Finger identisch waren. Als seine Zeit gekommen war, rief der König seine drei geliebten Söhne zu sich, teilte sein Reich unter ihnen auf und gab jedem von ihnen einen königlichen Ring. Nach dem Tod des Vaters begannen die Söhne zu streiten – jeder behauptete, den ursprünglichen Ring an seiner Hand zu haben und dass die anderen falsche Ringe trügen. Nach Jahren bitterer Meinungsverschiedenheiten, Kriege und erbitterter Konflikte kam Nathan der Weise. Er hörte sich geduldig die Argumente der Parteien an. Nathan vermittelte und versöhnte die Parteien, indem er auf den Willen des Königs hinwies, der die gleiche Größe der Brüder anerkannte. Er ordnete daher an, dass jeder der Brüder sein Leben so weiterführen sollte, als ob der ursprüngliche Ring an seinem Finger steckte, ohne die anderen zu stören.
Mit diesem Stück ehrte Gotthold Lessing seine langjährige Freundschaft mit Moses Mendelssohn. Lessing gestaltete Nathan den Weisen in dem Stück nach den Charakterzügen von Moses Mendelssohn – seinem Weggefährten in der Aufklärung.
Die Lektion zum Mitnehmen: Gemeinschaft zwischen Menschen mit unterschiedlichen Meinungen ist möglich, und die Liebe zur Menschheit ist ein moralisches Gebot.
Moses Mendelssohn war ein Jude, der danach strebte, nach den Grundsätzen der jüdischen Religion zu leben und ihre Gebote zu befolgen, aber auch mit der allgemeinen Kultur vertraut war und Toleranz gegenüber den Angehörigen der verschiedenen Religionen zeigte.
Die Freundschaft zwischen den beiden stieß auf Kritik und Angriffe auf die beiden, sowohl von vielen deutschen Vertretern der „Aufklärung“ als auch von Kreisen und Einzelpersonen der jüdischen Gemeinde. Neben Schmähkritik und Sprechchören gegen Gotthold Lessing gab es auch Hassartikel gegen Mendelssohn und sogar körperliche Gewalt gegen ihn und seine Familie, wie im Jahr 1780. Eines Tages, als Moses Mendelssohn mit seiner Familie unterwegs war, griff eine Gruppe Jugendlicher die Familienmitglieder an, warf Steine und rief „Juden, Juden“.
Gegen Ende seines Lebens schrieb Moses Mendelssohn in einem seiner düsteren Momente einen Brief an seinen Freund, den Schweizer Arzt Johann Georg Zimmerman:
„Wir träumten von nichts anderem als von der Aufklärung. Wir glaubten, dass das Licht der Vernunft die Welt so hell erleuchten würde, dass der Eiferer nicht mehr da wäre, aber wie wir jetzt sehen, ist am anderen Ende des Horizonts schon die Nacht mit all ihren Gespenstern aufgegangen. Das Erschreckendste von allem ist, dass das Böse so aktiv und wirksam ist. Der Fanatismus handelt, während die Vernunft sich mit Reden begnügt.“
Zwei Söhne von Moses Mendelssohn waren schließlich bereit, das zu tun, was „aufklärerische“ Kreise schon immer wollten. Sie gaben ihr Judentum auf und integrierten sich in die sie umgebende christliche Gesellschaft. Einer von Moses Mendelssohns Enkelkindern war Felix Mendelssohn. Zum Missfallen seines Vaters bestand er darauf, seinen jüdischen Nachnamen zu behalten. Felix war ein berühmter Komponist und Musiker. Zu seinen berühmtesten Werken gehören der Hochzeitsmarsch und die Italienische Symphonie.
