Ein Segen für die Entfremdung

Eine giftige Mischung aus Technologie, Materialismus und Polarisierung hat dazu geführt, dass sich die Menschen mehr denn je entfremdet und isoliert fühlen.

| Themen: Judentum
Juden sprechen den priesterlichen Segen an der Westmauer in Jerusalem. Foto: Yaakov Lederman/Flash90

(JNS) Im Frühsommer 1970 saß Rabbi Menachem Mendel Gefner an der Klagemauer (Kotel) und betete für Frieden und Ruhe. Der Zermürbungskrieg auf dem Sinai hatte sich verschärft, und täglich wurden israelische Soldaten getötet. Mit gebrochenem Herzen angesichts der Verluste kamen ihm die Worte der Mischna in den Sinn: „Von dem Tag an, an dem der Tempel zerstört wurde, gibt es keinen Tag mehr, der nicht mit Flüchen belegt ist.“

Plötzlich hatte Gefner eine Offenbarung. Er erinnerte sich daran, dass es eine Stelle im Midrasch gibt, die auf die Mischna antwortet und sagt: „Rav Acha sagte: Wenn das so ist, durch welchen Verdienst können wir dann noch aufrecht stehen bleiben? Durch den Verdienst der Birkat Kohanim [des priesterlichen Segens].“ Dies inspirierte Gefner; er fand später eine Überlieferung des Mystikers Rabbi Eleazar von Worms aus dem späten 12. Jahrhundert, die besagt: „Wenn dreihundert Kohanim auf dem Ölberg stehen und Birkat Kohanim rezitieren würden, würde der Messias kommen.“ Gefner beschloss, große Birkat Kohanim-Versammlungen an der Kotel zu organisieren, und heute kommen dank ihm Zehntausende von Menschen und Hunderte von Kohanim aus der ganzen Welt an Pessach und Sukkot zur Birkat Kohanim an die Kotel.

Siehe: Priestersegen an der Klagemauer

Gefners Wahl des Birkat Kohanim ist nicht überraschend. Dieser Segen ist seit Jahrtausenden ein beliebtes Gebet. Eltern sprechen diesen Segensspruch am Schabbat für ihre Kinder, und der älteste biblische Text, der je gefunden wurde, ist der des Birkat Kohanim; er ist auf den Hinnom-Schriftrollen eingraviert, zwei Silberamuletten, die auf das siebte Jahrhundert vor Christus datiert werden. Das Birkat Kohanim Gebet hat eine einzigartige Anziehungskraft, die die Menschen zu ihr hinzieht.

Trotz der Beliebtheit ist die Vorstellung, dass die Kohanim diejenigen sind, die die Gemeinschaft segnen, theologisch bedenklich. Rabbi Isaac Arama bringt dieses Problem in seinem Kommentar zur Parscha zum Ausdruck: „Welchen Sinn hat dieses Gebot, dass die Segnungen aus dem Mund der Kohanim zu den Menschen kommen? Es ist Gott oben, der den Segen gibt. Was kann hinzugefügt werden, wenn die Kohanim diesen Segen aussprechen oder nicht? Braucht Gott ihre Hilfe?“

Einige sind von dieser Frage unbeeindruckt. Rabbeinu Bachya sagt zum Beispiel, dass „Gott den Kohanim die Gabe dieser Segnungen übergeben hat, damit sie die Macht haben, Israel zu segnen.“ Manche gehen sogar noch weiter. Der Kli Yakar erklärt, dass es der Chasan ist, der den Segen vom Himmel herunterholt, indem er die Worte verliest. Die Kohanim wiederholen die Worte nach dem Chasan und nehmen den Segen vom Chasan, um ihn der Gemeinde darzubringen.

Der Rambam und viele andere Kommentare halten dies für inakzeptabel; es ist Gott, der den göttlichen Segen bestimmt, nicht der Mensch. Der Rambam schreibt:

„Wundert euch nicht und sagt: ‚Was nützt der Segen eines gewöhnlichen Menschen?‘ Die Annahme des Segens hängt nicht vom Kohen ab, sondern vom Allmächtigen, wie es heißt: ‚So sollen sie meinen Namen auf die Kinder Israels legen, und ich will sie segnen‘ (4.Mose 6,27). Die Kohanim erfüllen ihre Aufgabe, mit der sie beauftragt wurden, und der Allmächtige segnet Israel in seiner Barmherzigkeit nach seinem Willen.“

Dem Rambam zufolge ist das Rezitieren des Segens durch den Kohen lediglich eine Formalität, ein Ritual, das sich nicht vom Rest des Tempeldienstes unterscheidet. Letzten Endes ist es Gott, der den Segen erteilt. Diese Antwort löst zwar das theologische Dilemma, wertet aber die Rolle der Kohanim ab und entzieht ihrem Segen die Bedeutung.

Es gibt eine dritte Möglichkeit, den Segen zu betrachten, die vom Raschbam vorgeschlagen wird. Birkat Kohanim ist ein Gebet, das von den Kohanim im Namen der Gemeinschaft dargebracht wird; Gott erhört dann dieses Segensgebet der Kohanim und segnet die Gemeinschaft. (Der Sifrei merkt an, dass die Gemeinschaft durch das Hören der Birkat Kohanim auch den Kohanim den Segen Gottes bringt.) Aber auch hier stellt sich die Frage: Kann die Gemeinde nicht für sich selbst beten? Können die Kohanim, die andere segnen, nicht ihren eigenen Segen erhalten?

Aber vielleicht ist genau das der Punkt: Eine Gemeinschaft, die füreinander betet, deren Mitglieder sich gegenseitig als des Segens Gottes würdig ansehen, ist eine veränderte Gemeinschaft. Diese Perspektive ist an sich schon ein Segen.

Wahre Liebe erfordert sowohl Mitgefühl als auch Respekt – aber der Respekt ist der wichtigere von beiden. Mitgefühl ist die Grundlage von „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“. Wenn wir zu schätzen wissen, dass unsere Nächsten so sind wie wir, verspüren wir den Wunsch, uns um sie zu kümmern. Ben Azzai sagt jedoch in einem Abschnitt des Talmuds, dass es noch wichtiger ist, anzuerkennen, dass andere nach dem Bild Gottes geschaffen sind. Dies ist die Grundlage des Respekts: Man muss eine Person, die das göttliche Bild trägt, als heilig behandeln.

Beim Birkat Kohanim geht es um Respekt. Wir lernen, uns gegenseitig zu segnen, denn jeder Mensch ist des Segens Gottes würdig. Diese Sichtweise ist geradezu transformativ, und es ist ein wahrer Moment göttlicher Inspiration, wenn die Kohanim und die Gemeinde einander von Angesicht zu Angesicht begegnen und sich in Wertschätzung und Liebe verbinden.

Der priesterliche Segen ist eine Übung zum Aufbau der Nation, bei der wir den Segen des Allmächtigen für uns erbitten. Foto: Noam Revkin Fenton/Flash90

Der Kontext des Birkat Kohanim in unserer Tora-Lesung unterstreicht seine Bedeutung als gemeinschaftliche Einrichtung. Das Gebet ist nicht im Sefer Vayikra (3.Mose) mit den anderen Gesetzen der Kohanim enthalten, sondern findet sich am Anfang des Sefer Bamidbar (4.Mose). Das Thema von Bamidbar ist der Aufbau eines Volkes. Das Buch beginnt mit einer Volkszählung und der Organisation des Militärs und konzentriert sich auf die Entwicklung einer jungen Nation in der Wüste. Doch der Aufstieg des Staates bringt eine Menge Unzufriedenheit mit sich. Staaten sind groß und selbstverliebt, und der Einzelne wird übersehen und ausgeschlossen. Nationale Ambitionen nehmen wenig Rücksicht auf den einfachen Menschen, und folglich sind Staaten von Natur aus kalt und unpersönlich. Der Staat ist, kurz gesagt, entfremdend.

Die Gesetze in unserer Parscha befassen sich alle mit Menschen, die entfremdet oder ausgegrenzt sind: die Unreinen, die Konvertiten, die entfremdeten Eheleute und die unbequemen religiösen Streber, die Nasir. Zusammengenommen warnen uns diese Gesetze vor Entfremdung und den Problemen der Nationenbildung. Nach diesen Gesetzen wird der Segen der Kohanim eingeführt, der das Gegenteil von Entfremdung darstellt. Das kalte Kalkül des Staates sieht junge Männer als eine Einheit militärischer Kraft, als einen weiteren Soldaten, der für die Schlacht zur Verfügung steht. Aber Birkat Kohanim erinnert uns daran, dass sie alle Gottes Kinder sind.

Entfremdung ist heute überall auf der Welt an der Tagesordnung. Eine giftige Mischung aus Technologie, Materialismus und Polarisierung hat dazu geführt, dass sich die Menschen mehr denn je entfremdet fühlen. In Zeiten wie diesen müssen wir wieder lernen, jeden zu respektieren und die göttliche Würde eines jeden Menschen anzuerkennen. Und genau das tut Birkat Kohanim: Es erinnert uns daran, dass auch der Fremde nach dem Ebenbild Gottes geschaffen ist und unseren Segen verdient.

Aaron Katz, ein amerikanischer Einwanderer in Israel, beschrieb im Tablet Magazine seine Erfahrungen beim Rezitieren von Birkat Kohanim in einem „bewegenden Minjan“ im Zug nach Tel Aviv:

„Wenn ich das Gebet jeden Morgen in einem fahrenden Zug im Staat Israel spreche, haben die Worte für mich eine völlig neue Bedeutung bekommen … In einem Zug, der mit dem gesamten Spektrum der israelischen Gesellschaft gefüllt ist, habe ich die einmalige Gelegenheit, den Fahrgästen, einschließlich der Soldaten und Polizisten, die ihr Leben riskieren, um den Staat Israel zu verteidigen, einen Segen für Schutz und Frieden zu geben.

„Der Talmud erklärt …, dass Birkat Kohanim die Menschen ‚draußen auf den Feldern‘ erreicht, die nicht in der Lage sind, bei der Rezitation des Segens anwesend zu sein. Während wir buchstäblich durch die Felder … von Ramla und Lod … während Birkat Kohanim gehen, lächle ich … darüber, wie wörtlich der talmudische Spruch in meinem eigenen Leben geworden ist. Und ich frage mich, ob sich die Rabbiner des Talmuds jemals hätten vorstellen können, dass ein nach Israel eingewanderter Kohen mit einem Minjan durch die Felder ziehen würde, während er die Birkat Kohanim rezitiert und für den Frieden betet.“

Ich weiß nicht, was sich die Rabbiner des Talmuds vorgestellt haben. Aber was Katz beschreibt, ist genau der Zweck der Birkat Kohanim: jeden als würdig zu betrachten, Gottes Segen zu empfangen. Wenn wir das tun, kommen wir einander ein bisschen näher, entfremden uns ein bisschen weniger. Und wenn wir das oft genug tun, an der Kotel, in den Zügen und am Schabbat-Tisch, dann wird der Segen des Friedens in Birkat Kohanim vielleicht Wirklichkeit.

 

Rabbi Chaim Steinmetz ist der leitende Rabbiner der Gemeinde Kehilath Jeshurun in New York.

Dieser Artikel wurde ursprünglich vom Jewish Journal veröffentlicht.

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