Netflix hat kürzlich einen faszinierenden Film mit dem Titel The Trial of the Chicago 7 veröffentlicht. Das Drama spielt in der politisch turbulenten Zeit der späten 1960er Jahre in den USA und zeigt die Chicago Seven, eine Gruppe von Anti-Vietnam-Demonstranten, denen der Prozess gemacht wurde, nachdem sie der Verschwörung und des Überquerens von Staatsgrenzen beschuldigt worden waren, mit der Absicht, auf dem Nationalkongress der Demokraten 1968 in Chicago Unruhen anzuzetteln.

Trotz der fesselnden geschichtlichen Darstellung eines der berühmtesten Prozesse der US-Geschichte ist die Tatsache, dass drei der Sieben Juden waren – Abbie Hoffman, Jerry Rubin und Lee Weiner – ziemlich faszinierend. Interessanterweise war die jüdische Beteiligung anm Kampf für soziale Gerechtigkeit im Laufe der Geschichte immer recht prominent. Viele Juden, auch wenn sie nur einen kleinen Teil der Weltbevölkerung ausmachen, standen immer wieder an vorderster Front der großen sozialen Bewegungen in den USA und auf der ganzen Welt.

Die jüdische Gemeinde war in den 1960er Jahren ein wichtiger Partner in der Bürgerrechtsbewegung in den USA. Nur eines von vielen Beispielen: Der bedeutende Rabbiner Abraham Joshua Heschel marschierte 1965 Seite an Seite mit Martin Luther King Jr. in Selma und stand mit schwarzen und weißen Demonstranten. Wie die Sieben von Chicago veranschaulichen, füllten Juden auch die Reihen der Proteste gegen den Vietnamkrieg in den ganzen USA.

Wenn wir den Blick über den Atlantik außerhalb der USA schweifen lassen, stellen wir fest, dass sich Juden auch an anderen Orten für Fragen der sozialen Gerechtigkeit eingesetzt haben. Juden waren sehr aktiv an der sozialistischen Revolution in Russland 1917 beteiligt und betrachteten sie oft als Hoffnung, Gleichberechtigung für die verfolgten Minderheiten, insbesondere Juden, zu erlangen.

Der Zionismus wurde von seinen Gründern auch als eine soziale Bewegung für die Verbesserung des ungerechten Zustands des jüdischen Volkes verstanden, von einer verfolgten Minderheit in vielen Ländern zu einer Mehrheitsbevölkerung in ihrem eigenen Heimatland zu werden. Selbst wenn man sich Israel heute anschaut, hat es eine reiche und mitfühlende Zivilgesellschaft.

Warum ist der jüdische Aktivismus im Kampf für soziale Gerechtigkeit so ausgeprägt?

Ich denke, die Antwort ist eine doppelte, die sich aus den miteinander verwobenen jüdischen Werten und Traditionen zusammen mit der historischen jüdischen Erfahrung ergibt.

Das Judentum ist voll von Werten und Geboten, die das Streben nach Gerechtigkeit verlangen. Einer der bekanntesten Verse zu diesem Thema findet sich in Deuteronomium 16:20, in dem es heißt: “Gerechtigkeit, nach Gerechtigkeit sollst du streben, damit du gedeihen und das Land besetzen kannst, das der Herr, dein Gott, dir gibt”. Der Prophet Micha (6,8) sagt uns weiter: “Und was verlangt der Herr von euch, außer Gerechtigkeit zu üben und die Barmherzigkeit zu lieben und demütig mit eurem Gott zu wandeln? Der Wert der Gerechtigkeit ist tief in den jüdischen Quellen verwurzelt, die seit Generationen inbrünstig studiert werden.

Ein weiterer wichtiger Wert, der für das Judentum wesentlich ist, ist Tikkun Olam oder “Reparieren der Welt” auf Deutsch. Tikkun Olam ist ein Konzept, das mit vielen jüdischen Institutionen identifiziert wird und zu einem Begriff für sozialen Aktivismus und Gerechtigkeit geworden ist. Es ist ein gemeinsames Thema und eine Motivation für jüdische Organisationen, die sich für sozialen Wandel einsetzen. So ist soziale Gerechtigkeit nicht nur eine schöne Idee am Rande des Judentums, sondern steht vielmehr an der Spitze der jüdischen Werte.

Die jüdische Erfahrung in der Geschichte ist auch wichtig für das Verständnis des weit verbreiteten jüdischen Engagements in Fragen der sozialen Gerechtigkeit.

Die jüdische Geschichte ist voller Leid. Ausgehend von der Bibel gibt es mehrere große historische Ereignisse, die die kollektiven Nöte für das jüdische Volk veranschaulichen. Im Exodus lebte das Volk Israel Hunderte von Jahren in Sklaverei. Als der erste Tempel 586 v. Chr. zerstört wurde, wurde das Land erobert, und das Volk wurde brutal getötet und ins Exil geschickt. Die Geschichte von Esther beschreibt das unter Verfolgung leidende jüdische Volk im alten Persien, in dem eine Hitlerfigur zu einer Machtposition aufstieg, die sie benutzte, um der jüdischen Gemeinde mit Völkermord zu drohen.

Beispiele jüdischen Leidens enden nicht mit der Bibel, sondern setzen sich in der modernen Geschichte fort. Die Juden in Europa waren über Hunderte von Jahren von christlichem Antisemitismus heimgesucht. Jahrhundertelang waren Juden keine Bürger, konnten nur in bestimmten Berufen arbeiten und wurden in Pogromen gewaltsam angegriffen. Der europäische Antisemitismus gipfelte schließlich im Holocaust.

Diese Leidensgeschichte ist tief im kollektiven jüdischen Gedächtnis verankert. Aus diesem Grund haben sich die jüdischen Menschen immer eng mit den Unterdrückten und Leidenden identifiziert. Es ist ein Mechanismus, der es ermöglicht, sich mit dem anderen zu identifizieren und Empathie für ihn zu empfinden. Juden wissen, wie es ist, schwach zu sein, unterdrückt zu werden und zu leiden. Ein zentraler Teil der jüdischen Gemeinschaftserfahrung ist es, eine Minderheit zu sein. In den letzten 2000 Jahren stellten Juden nur 72 Jahre eine Mehrheitsbevölkerung dar. Das heißt, seit der Gründung des Staates Israel im Jahr 1948.

Natürlich reicht es nicht aus, eine Leidensgeschichte zu haben, um sich in diejenigen, die ein ähnliches Schicksal erlebten, einzufühlen und sich mit ihnen zu identifizieren. Sie muss kollektiv erinnert und bewusst in Erinnerung gerufen werden.

Jede Woche, wenn sie den Schabbat willkommen heißen, werden Juden in aller Welt an ihr Leiden als Sklaven in Ägypten erinnert. Das ist genau das, was die jüdische Tradition wöchentlich und sogar täglich tut. Jeden Freitagabend heißt es: “Sein heiliger Schabbat ist ein Erbe; zum Gedenken an das Werk der Schöpfung; das erste der heiligen Feste zum Gedenken an den Auszug aus Ägypten”.

Während des Purim-Fests werden wir auch daran erinnert: “In den Tagen von Mordechai und Esther, in Schuschan, der Hauptstadt, als Haman, der Böse, sich gegen sie erhob und versuchte, alle Juden, jung und alt, Kinder und Frauen, zu vernichten, zu töten und auszurotten… und ihren Besitz zu plündern”.

Als Juden werden wir ständig an unser Leiden und die Ungerechtigkeiten erinnert, die uns zugefügt wurden.

Die jüdische Tradition bewahrt diese kollektive Erinnerung und lehrt uns in der Folge, dass die Antwort lautet: “Gerechtigkeit, Gerechtigkeit sollt ihr verfolgen”. Die Kombination, aus den Heiligen Schriften, der historischen Erfahrung und der Tradition hat das Konzept der sozialen Gerechtigkeit dauerhaft in die jüdische Psyche eingepflanzt. Es ist daher nur natürlich, dass so viele Juden sich dafür entscheiden, Gerechtigkeit durch sozialen Aktivismus nicht nur für sich selbst, sondern für die Welt zu verfolgen.