Der Gott der Machtlosen

Eine Kultur, die sich auf die Gewinner konzentriert, hat eine dunkle Seite: Sie verändert die Art und Weise, wie wir die Verlierer des Lebens, die Schwachen und die Machtlosen sehen.

| Themen: Bibel
Die moderne Gesellschaft verherrlicht die Gewinner. Aber die Tora lehrt uns, den Machtlosen zu dienen. yossi Foto: Yossi Aloni/Flash90

(JNS) “Verlierer” ist ein übles Schimpfwort in einer Kultur, die Gewinner würdigt. Und Amerika liebt Gewinner. General George S. Patton sagte einmal in einer mitreißenden Rede an die Truppen: “Amerikaner lieben Gewinner und tolerieren keine Verlierer.” Der legendäre Footballtrainer Vince Lombardi verkörperte diese Einstellung, als er sagte: “Gewinnen ist nicht nur alles, es ist das Einzige.”

Diese Fokussierung auf den Sieg ist sicherlich ein hervorragender Motivator. Wie Patton es ausdrückte: “Amerikaner spielen immer auf Sieg. Deshalb haben die Amerikaner noch nie einen Krieg verloren und werden auch nie einen verlieren. Die Mentalität des Siegens ist transformativ.

Aber eine Kultur, die sich auf Gewinner konzentriert, hat auch eine dunkle Seite: Sie verändert die Art und Weise, wie wir die Verlierer im Leben sehen, die Schwachen und die Machtlosen. Im besten Fall werden sie bemitleidet. Im schlimmsten Fall werden sie als unerwünschte, unangenehme Erinnerungen an die Möglichkeit des Scheiterns und der Niederlage behandelt.

Die Tora hat eine ganz andere Sichtweise auf diejenigen, die am Rande der Gesellschaft leben. Sie befiehlt uns Folgendes:

“Du sollst das Recht, das dem Fremden oder der Waise zusteht, nicht verletzen und das Gewand einer Witwe nicht als Pfand nehmen. Sondern du sollst daran denken, dass du Sklave in Ägypten warst und dass der Herr, dein Gott, dich von dort erlöst hat; darum gebiete ich dir, dies zu tun.” (Deuteronomium 24:17-18)

Oberflächlich betrachtet ist dies ein Gebot für Richter, die darauf achten müssen, dass sie die Witwen, Fremden und Waisen, die vor sie treten, nicht schlecht behandeln. Man ist verpflichtet, die Machtlosen und Schwachen mit gleichen Rechten zu behandeln.

In mehreren Kommentaren wird die Frage aufgeworfen, warum es ein besonderes Gebot gibt, das verbietet, die Gerechtigkeit für Fremde und Waisen zu verletzen. Gilt nicht jede Perversion der Gerechtigkeit als falsch? Der Kommentar von Rav Yoseph Bechor Shor erklärt: “Es war notwendig, ein spezielles Gebot für sie zu erlassen, weil die Bösen oft das Recht [der Waisen und Fremden] verdrehen werden.  Für die Skrupellosen ist es leicht, die Machtlosen auszunutzen, weshalb es ein spezielles Gesetz geben muss, das den Fremden und die Waise vor Justizirrtümern schützt.

Aber andere gehen mit diesem Verbot noch einen Schritt weiter. Rabbi Samson Raphael Hirsch argumentiert, dass dieser Vers über die Rechtsprechung der Gerichte hinausgeht und von den Urteilen des menschlichen Herzens spricht. Die Haltung, die wir gegenüber den Unglücklichen einnehmen, ist auch ein Urteil, und es ist eine Perversion der Gerechtigkeit, sie mit Herablassung und Vorurteilen zu behandeln.

Dieses Gebot besteht darauf, dass wir die subtile Diskriminierung der Schwachen ausmerzen. Untergrabe nicht die soziale Stellung des Fremden, der Witwe und der Waise; nimm diejenigen, die Versagen und Niederlagen erlebt haben, mit offenen Armen auf und integriere sie in deine Gemeinschaft.

Es ist auch unklar, wie die Aussage “Du sollst daran denken, dass du ein Sklave in Ägypten warst” mit der richtigen Behandlung von Witwen und Waisen zusammenhängt. Ibn Esra sagt unter anderem, dass sich dies nur auf den Fremden bezieht: Die Ägypter beuteten die Juden, die Fremde waren, aus und versklavten sie. Chizkuni sagt, dass sich die Verbindung auf die Verwundbarkeit bezieht. Der Sklave ist ebenso wie der Fremde, die Waise und die Witwe anderen untertan, und ehemalige Sklaven sollten sich auch mit der Witwe und der Waise besonders verbunden fühlen.

Beide Erklärungen konzentrieren sich auf das Einfühlungsvermögen: Ein Jude sollte ein Gefühl des Mitleids für die Schwachen haben, weil wir einst Sklaven in Ägypten waren.

Eine andere Gruppe von Kommentaren, darunter der Ramban, Seforno und Rav Yoseph Bechor Shor, bieten jedoch eine ganz andere Interpretation an. Sie erklären, dass der Hinweis auf die Sklaverei uns daran erinnert, dass Gott sich um die Sklaven und alle Schwachen und Unterdrückten kümmert. Gott erhörte die Rufe der Sklaven in Ägypten und erlöste sie, weil Gott sich um die Schwachen kümmert.

Es ist instinktiv, die Macht Gottes mit den Mächtigen zu assoziieren, und genau das geschieht in der heidnischen Vorstellung. Aber das Judentum geht den umgekehrten Weg. Gott ist nicht der Gott der Mächtigen, er ist der Gott der Ohnmächtigen.

Der Talmud (Megillah 31a) erklärt:

“Wo immer man in der Bibel einen Hinweis auf die gewaltige Macht des Heiligen, gepriesen sei er, findet, findet man auch einen Hinweis auf seine Demut.”

Was ist mit der “Demut” Gottes gemeint? Der Talmud erklärt, dass sie sich darauf bezieht, wie Gott sich um die Waisen, die Witwen und die gebrochenen Herzen kümmert. Gott stellt sich in den Dienst der Gedemütigten und kümmert sich um diejenigen, die seine Hilfe am meisten brauchen.

Aus diesem Grund ist die jüdische Nacherzählung der Geschichte einzigartig. Rabbiner Jose Faur hat argumentiert:

 “Die westliche Geschichtsschreibung bringt die Perspektive des Verfolgers zum Ausdruck. … Das Judentum hat von seiner Frühzeit an und durch die Jahrhunderte hindurch die Perspektive der Verfolgten zum Ausdruck gebracht. … In der Tat beginnt die Geschichte des Volkes Israel, als Sklaven unter pharaonischer Herrschaft. Sie setzt sich fort als die Geschichte eines Volkes, das von Aggressoren verwüstet wurde. … Wie es in der Haggada in der Pessach-Nacht heißt: ‘In jeder Generation stehen sie gegen uns auf, um uns zu vernichten, und der allmächtige Herr rettet uns aus ihren Händen.'”

Faur führt mehrere Zitate aus der rabbinischen Literatur an, um diese These zu untermauern. Er zitiert den Midrasch, der erklärt, warum bestimmte Tiere koscher sind und als Opfer dargebracht werden:

“Der Heilige, gepriesen sei Er, sagte: ‘Der Ochse wird vom Löwen verfolgt, die Ziege wird vom Leoparden verfolgt, das Lamm vom Wolf; opfert Mir nicht von denen, die verfolgen, sondern von denen, die verfolgt werden.'” (Vayikra Rabba 27:6)

Die einzigen Tiere, die für den Tempel geeignet sind, sind die Schwachen und Sanftmütigen.

In ähnlicher Weise sagt Maimonides bei der Erörterung der richtigen Eigenschaften eines Toragelehrten (Deuteronomium 5:13):

“Die Regel ist, dass er zu den Verfolgten und nicht zu den Verfolgern gehören sollte, zu denen, die Demütigung akzeptieren, aber nicht zu denen, die [andere] demütigen.”

Faur argumentiert, dass diese Texte eine einzigartige jüdische Perspektive darstellen, die die Grundlage dafür bildet, wie Juden die Geschichte sehen. Diesem Gedanken liegt der Glaube zugrunde, dass Gott die Rufe der Sklaven, Witwen und Waisen erhört und dass er der Gott der Machtlosen ist.

Diese Erkenntnis hat die Juden im Exil gestützt. Nach ihrer Niederlage hätten sich die Juden assimilieren und die Götter der Sieger annehmen müssen. Hesekiel erwähnt, dass einige Juden während der Zeit des babylonischen Exils für die Assimilation eintraten. Und das war der logische Weg. Wie ein altes Sprichwort sagt: “Wenn du sie nicht schlagen kannst, schließe dich ihnen an.”

Was die Juden zurückhielt, war ihr fester Glaube, dass Gott im Exil bei ihnen war. Sie hörten Gottes Stimme rufen: “Ich will mit ihm sein in seiner Not” (Psalm 91,15).  Ein Gott der Ohnmächtigen würde bei den Juden bleiben, während sie verfolgt wurden, und er würde sie eines Tages erlösen und nach Hause bringen.

Die Vorstellung, dass Gott der Witwe, der Waise und dem Fremden aufmerksam zuhört, verändert die Perspektive auf Geschichte, Exil und Theologie. Und sie lehrt uns auch eine Lektion über das Gebet.

In Taanit 24a des Talmuds lesen wir eine Geschichte über rabbinisches Versagen. Es herrschte eine Dürre, und der große babylonische Rabbi Rav verordnete daraufhin ein Fasten. Doch der Regen blieb aus. Dann stieg in der Synagoge “ein Vorbeter herab, um den Gottesdienst zu leiten, und rezitierte: ‘Er, der den Wind wehen lässt’, und der Wind wehte. Er fuhr fort und sagte: ‘Und der den Regen fallen lässt’, und der Regen kam.

“Rav sagte zum Vorbeter: Was sind deine guten Taten? Er sagte zu ihm: ‘Ich bin ein Lehrer der Kinder, und ich unterrichte die Kinder der Armen wie die Kinder der Reichen, und wenn jemand nicht zahlen kann, nehme ich nichts von ihm. Und ich habe einen Fischteich, und jedes Kind, das sein Lernen vernachlässigt, besteche ich mit dem Fisch und beruhige es, bis es lesen kann.

“Der Lehrer kümmerte sich im Stillen um die Demütigen und Bedürftigen, und damit tat er wahrhaftig Gottes Werk. Dieses Verdienst erhob seine Gebete in die Höhe, weit über die des großen Rabbiners.”

Rav betet, aber er scheitert; dann bewirkt ein einfacher Schullehrer ein Wunder. Wie ist das möglich? Weil Gott der Gott der Machtlosen ist. Und Gott hört auf diejenigen, die seine Sprache sprechen.

 

Rabbiner Chaim Steinmetz ist der Oberrabbiner der Gemeinde Kehilath Jeshurun in New York.

Dieser Artikel wurde ursprünglich von The Jewish Journal veröffentlicht.

 

 

2 Antworten zu “Der Gott der Machtlosen”

  1. Jörg Rene Rodegra sagt:

    Gott ist ein Gott der Ordnung.

    Somit hat alles SEINE Ordnung, alles läuft nach SEINEN Vorgaben ab. Eine davon heißt “Auge um Auge, Zahn um Zahn”!

    Warum wurden die Israelis in Ägypten versklavt? War das ein Zufall oder Schicksal?

    Oder war das eine “Ernte”? Nach dem Muster Auge um Auge, Zahn um Zahn?

    Es ist eine sehr spannende Geschichte, die uns alle betrifft, bis heute. Josef wurde von seinen Brüdern auf Anraten von Juda verkauft! Warum konnten sie Josef verkaufen, er war doch ihr Bruder? Sie haben ihn versklavt und verkauft, vorher hatten sie ihm den Leibrock (der war bunt) genommen und ihn in einen Brunnen geschmissen. Im Brunnen war es feucht, kalt und dunkel, Josef war im Dunkeln, Josef ist der von Gott Auserwählte, er hat einen Auftrag!

    Ja, man kann sich alles “schön” reden. Was sollte Josef den tun? Alle seine Brüder waren ihm Feind. Nicht erst seit der Nummer mit dem schwarzen Loch (Brunnen).

    Er war ein Außenseiter innerhalb seiner eigenen Familie, er wurde nicht gemocht. Klar, er wusste alles und das vorallem besser, er war ein Träumer und eine Halbwaise. Einer seiner Brüder hatte vorgeschlagen ihn zu töten, wie traurig, wie traurig. Das sind halt Brüder.

    Und Josef? Er kommt nach Ägypten und erlebt dort sehr viele Abenteuer. Dann ist er die Nr. 2 in Ägypten. Er bekommt die volle Macht und der Pharao behält die Verantwortung. Kaum zu glauben, aber genau so steht es geschrieben.

    Josef ist nicht zerbrochen! Die Brüder wollen ihn töten, sie sind gnädig und verkaufen ihn nur, nachdem er in einem schwarzen Loch war. Josef ergibt sich seinem “Schicksal” und “kämpft”. Ohne Schwert, sondern so, wie es ihm sein Vater gelehrt hatte, lt. Thora.

    Er glaubt an und handeln lt. der Thora. Das bringt ihm nicht immer direkt etwas ein, führt ihn aber dann zum Pharao.

    Er heiratet die Tochter des Hohepriesters, was für eine Ehre, mit was für einem Anfang. Er musste verkauft werden um diese Geschichte zu erleben und dadurch Geschichte zu schreiben. Josef hat seinen Brüdern vergeben!

    Vor Gott ist dies schonmal ein Anfang, jedoch erntet jeder was er sät. 10 Männer verkaufen und versklaven damit einen Mann, den Josef.

    Dann werden sie alle versklavt, gemeinsam, sie und ihre Familien nach ihnen. Nachdem die Zeit abgelaufen war, musste Gott sie befreien, das hat er durch Mose getan.

    Wollten die Israeliten “befreit” werden? Nein, ihnen war ihr Skaventum nicht wirklich bewusst. Auch wenn sie immer mehr arbeiten mussten, hatten sie immer noch was zu essen.

    Heute befreit uns Gott wieder! Auch heute wissen wir nicht, dass wir im Grunde Sklaven sind, Sklaven wie in Ägypten. Immer mehr arbeiten, immer mehr Auflagen, immer mehr Verantwortung.

    Mose ist auch schon am Wirken, der Nil (alle die uns versorgen, unsere “Staatsbediensteten”) sind rot geworden und fangen an zu stinken….

    Hat sich das Meer schon geteilt? Vieleicht in geimpft/ungeimpft?

    Shalom

  2. henrypreneux sagt:

    Danke für diesen Artikel.

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