Warum ich als nicht-orthodoxer Jude an meinem orthodoxen Gebetbuch festhalte

Ich bin nicht gegen die Schaffung neuer Gebete. Aber wir müssen zuerst verstehen, woher das Gebet kommt.

Ein jüdischer Mann liest seinen Siddur, das tägliche Gebetbuch, an der Klagemauer in Jerusalem. Foto: Oren Fixler/Flash90

(JNS) Vor etwa einem Jahr veröffentlichte Hey Alma einen Aufsatz über ein neues “nicht-binäres” Siddur-Gebetsbuch, das “Siddur Davar Hadash”, das von dem Trans-Juden Brin Solomon (der die Pronomen es/sein und aus irgendeinem Grund Kleinbuchstaben verwendet) erstellt wurde.

Davar Hadash, was wörtlich “ein neues Wort” bedeutet, will ein Siddur “für alle” sein, insbesondere für “Menschen, die sich von der traditionellen Sprache oder dem Gebet ausgeschlossen fühlen”.

Zu diesem Zweck verwendet Davar Hadash nicht-binäre Pronomen für Gott, ersetzt alle Gebete, die sich nach Zion oder Eretz Jisrael sehnen, durch Gebete, die sich nach einer „vollständigen Dekolonisierung der Welt sehnen”, und nimmt unzählige weitere Änderungen vor, um die jüdische Tradition mit modernen Vorstellungen von Geschlecht, Politik und Theologie in Einklang zu bringen.

Sogar Passagen aus der Thora, wie das Shema, wurden überarbeitet, um der politisch-sozialen Agenda des Verfassers des Siddurs zu entsprechen.

Das Projekt Davar Hadash ist zwar extrem, aber nicht einzigartig. Es ist im Grunde nur eine dramatischere Version dessen, was die Reform- und die konservative Bewegung mit dem Siddur gemacht haben, nämlich Gebete unter Berücksichtigung moderner politischer und sozialer Überlegungen neu zu schreiben.

Für die Reform- und die konservative Bewegung bedeutet dies, dass die Matriarchen zusammen mit den Patriarchen erwähnt werden, dass Gebete gestrichen werden, die die Sehnsucht nach der Rückkehr des Tempels und des Opferdienstes zum Ausdruck bringen, dass Gebete universalisiert werden, die Ideen der Auserwähltheit oder der jüdischen Besonderheit zum Ausdruck bringen, und dass Gebete abgeschwächt werden, die die Sehnsucht nach der Vernichtung unserer Feinde zum Ausdruck bringen oder ähnliches.

Ich bin nicht hier, um diese Praxis der Aktualisierung des Gebets für moderne Empfindungen zu verurteilen. Ich werde jedoch erklären, warum sie mich nicht anspricht und warum ich mich persönlich dafür entschieden habe, bei einem orthodoxen Siddur zu bleiben, obwohl ich kein orthodoxer Jude bin.

Die brillante Religionshistorikerin Karen Armstrong vertritt die These, dass der Mensch die Welt auf eine von zwei Arten begreift. Der Modus des Logos – die Logik – ermöglicht es uns, rational, objektiv und strategisch zu denken. Der Modus des Mythos hingegen ermöglicht es uns, kreativ, analog und assoziativ zu denken. Logos gibt uns Wissenschaft und Geschichte. Der Mythos gibt uns Kunst und Religion.

Das eine ist dem anderen nicht überlegen. “Der Logos war für das Überleben unserer Spezies unentbehrlich”, schreibt Armstrong, “aber er hatte seine Grenzen: Er konnte den menschlichen Kummer nicht lindern oder den letzten Sinn in den Kämpfen des Lebens finden. Deshalb wandten sich die Menschen dem Mythos zu.”

Das Problem entsteht, wenn wir versuchen, die Werkzeuge des Logos zu benutzen, um einer mythischen Realität zu begegnen, oder umgekehrt.

Nach Armstrongs Analyse leben wir in einer Ära des Logos. Unser mythischer Verstand ist verkümmert, und wir sind dazu übergegangen, selbst Angelegenheiten des Geistes durch die Brille der harten Logik zu betrachten. Das Ergebnis ist ein zunehmender Atheismus auf der einen Seite und der Aufstieg des Fundamentalismus auf der anderen.

Für Armstrong sind Atheismus und Fundamentalismus zwei Seiten einer Medaille. In beiden Fällen betrachten die Menschen die Heilige Schrift aus der Perspektive des Logos, was sie zu einem flachen, wörtlichen, doktrinären Dokument macht. Der einzige Unterschied besteht darin, dass die eine Gruppe sie ablehnt und die andere sie annimmt.

Es scheint, dass ein gewisser Fundamentalismus am Werk ist, wenn wir versuchen, unsere Liturgie “besser mit unseren Werten in Einklang zu bringen”. Allein der Gedanke ist schon schädlich buchstabengetreu. Das Gebet ist eine Sache des Mythos. Wie die Poesie spricht es in der Sprache der Metapher und des Symbols. Der Versuch, es unserem modernen Empfinden in Bezug auf Geschlecht und Geopolitik anzupassen, ist genauso absurd wie die Streichung aller Hinweise auf die “Ecken der Erde” aus der Thora, weil wir jetzt wissen, dass die Erde rund ist.

Das bedeutet jedoch nicht, dass ich gegen die Schaffung eines neuen Gebets bin. Ich sehe keinen Grund, warum unsere Vorfahren ein Monopol auf diese Dimension des religiösen Lebens haben sollten. Bevor wir jedoch neue Gebete erfinden, müssen wir zunächst verstehen, woher das Gebet kommt.

Wenn ich jeden Morgen aufstehe und mein Siddur aufschlage, sehe ich mich mit Worten konfrontiert, die kraftvoll und aufrüttelnd sind, wenn auch nicht ganz klar. Was bedeutet es, dass ein neues Licht über Zion scheinen wird? Was bedeutet es, dass Gott die Welt ständig neu erschafft? Was bedeutet es, dass sich zwei Engelschöre gegenüberstehen, die Gott widersprüchliche Worte des Lobes zurufen?

Sicherlich stammen solche Worte aus der rauschenden Tiefe der mythischen Vorstellungskraft und nicht aus den einstudierten, harmlosen politischen Slogans unserer geistigen Vorfahren.

Wenn wir eine neue Liturgie schaffen wollen, die eine Chance hat, ein dauerhafter, lebendiger Beitrag zum jüdischen Geistesleben zu werden, werden wir dies nicht erreichen, indem wir das Siddur mit einem Rotstift durchgehen. Dieser Orwellsche Impuls würde unsere Tradition von allem reinigen, was reißerisch, geheimnisvoll, empörend, herausfordernd, lebendig und schön ist. Vielmehr werden wir dies erreichen, indem wir in die mythischen Tiefen eintauchen, wie es unsere Vorfahren taten. Nur dann werden wir neue Bereiche des spirituellen Ausdrucks finden und endlich ein neues Wort aussprechen.

Matthew Schultz ist der Autor der Essaysammlung “What Came Before” (2020). Er ist Rabbinatsstudent am Hebrew College in Newton, Massachusetts.

Dieser Artikel wurde zuerst im Jewish Journal veröffentlicht.

Eine Antwort zu “Warum ich als nicht-orthodoxer Jude an meinem orthodoxen Gebetbuch festhalte”

  1. Jörg Rene Rodegra sagt:

    Es gibt noch eine Dimension, die nennt sich GLAUBE!

    Der Glaube versetzt übrigens Berge, dazu braucht es halt “nur” GLAUBE!

    Was ist Glaube? Das innere Empfinden der Wahrheit, GLAUBE kommt aus dem Gefühl “LIEBE”, fühlt sich übrigens sehr gut an! Wer glaubt, braucht keine Beweise, wer Beweise sucht folgt seiner Überzeugung (Überzeugung lässt sich mit einem Kondom vergleichen, sitzt stramm und lässt keinen Raum für Neues).

    Die Thora ist das Wort Gottes! Dazu will es gehört werden. Das Wort ist süß im Mund und bitter im Bauch. Wenn ich Gottes Worte in meinen Mund nehme, dann sind diese wie ein zweischneidiges Schwert, der Nutzer muss also aufpassen. Im Bauch (im unserem Inneren), fangen die Worte an zu wirken, sie sind wie Oel für einen Leuchter. Der Leuchter ist der Leser, der nichts hinzufügt oder hinwegnimmt.

    Jeder Mensch, der Versucht das Wort Gottes zu verdrehen oder der etwas hinzufügt oder wegnimmt, der hat Gott nicht verstanden. Die Bibel spricht dann z.B. davon, das ein Mensch geistig tot ist (das ist der erste Tod).

    Für einen äußeren Betrachter scheint dieser Zustand so, als wäre er in einer Wüste… und er brachte mich im Geist in eine Wüste!

    Shalom

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