(JNS) Während wir in Israel Sukkot feiern und unseren Blick nach innen richten – auf unsere eigenen Kriege, unsere eigenen Spaltungen und unsere eigene Zukunft –, ist in Frankreich etwas Seltsames geschehen. Vielleicht ist es nichts. Vielleicht ist es eine ganze Menge.
Im Moment ist es nur ein Geräusch, kein Signal. Aber manche Geräusche kündigen historische Umbrüche an, noch bevor irgendjemand, der heute lebt, verstanden hat, was er gehört hat.
Israelische Journalisten fragen mich immer wieder dasselbe: Wie können die Europäer zusehen, wie der politische Islam an Boden gewinnt, die Einwanderung die Institutionen belastet und sich der demografische Wandel beschleunigt, und so wenig dagegen unternehmen?
Vielleicht suchen wir die Reaktion am falschen Ort. Eine Zivilisation beginnt nicht immer damit, anders zu wählen. Manchmal beginnt sie damit, sich daran zu erinnern, dass sie etwas zu vermitteln hat und daher auch etwas zu verlieren. Das könnte es sein, was Frankreich uns gerade gezeigt hat.
Am 25. September zogen mehrere hundert junge Menschen in einem Umzug von der Basilika von Saint-Denis, der Grabstätte der französischen Könige, zum Stade de France, wo sich 80.000 junge Menschen mit Papst Leo XIV. zu einer Gebetswache versammelten.
Die Symbolik war kaum zu übersehen. Saint-Denis ist eine von Einwanderung geprägte Arbeiterstadt und Heimat einer großen muslimischen Gemeinschaft. Ihr Bürgermeister, Bally Bagayoko, ist Muslim, Mitglied der linken Partei „La France Insoumise“ und Sohn malischer Einwanderer. Er setzt sich offen für das „neue Frankreich“ ein, das durch die Einwanderung entstanden ist.
So zog also ein Zug, der in Frankreichs christlichem Erbe verwurzelt war und buchstäblich von den Gräbern seiner Könige aus startete, auf dem Weg zu einem vollbesetzten Stadion durch eine der symbolträchtigsten multikulturellen Städte des Landes.
Am nächsten Tag änderte sich das Ausmaß. Rund 800.000 Menschen versammelten sich im Zentrum von Paris, von der Place de la Concorde bis hinauf zu den Champs-Élysées, um der Messe des Papstes beizuwohnen.
Das bedeutet nicht, dass Frankreich wieder katholisch geworden ist oder dass sich seine Politik gewandelt hat. Doch in einem der säkularsten Länder des Westens verdient eine solche öffentliche Beteiligung Aufmerksamkeit.
Umso bedeutender ist dies in einem Land, in dem Problemviertel mit Drogenhandel, Schwarzmarktwirtschaft, Gewalt und geschwächter staatlicher Autorität zu kämpfen haben. Saint-Denis bündelt viele der sozialen Spannungen Frankreichs auf wenigen Kilometern.
Es wäre jedoch falsch, Leo als den Papst der geschlossenen Grenzen darzustellen. Wie sein Vorgänger, Papst Franziskus, setzt er sich für die Aufnahme und Integration von Migranten ein. Doch er wirft eine weitere Frage auf: Was genau ist Europa? Was sollte es weitergeben, wenn es andere willkommen heißen will, ohne sich dabei aufzulösen?
In Metz sagte Leo bei einer Veranstaltung über die Wurzeln Europas, man könne nicht von Europa sprechen, ohne vom Christentum zu sprechen. Der französische Präsident Emmanuel Macron, der vor ihm sprach, beschrieb Europa als ein Kontinent mit „griechisch-römischen und jüdisch-christlichen Grundlagen“. Athen, Rom und Jerusalem sind Begriffe der Zivilisation, die in ein Europa zurückkehren, das sich daran gewöhnt hatte, von Märkten, Rechten, Vorschriften und Verfahren zu sprechen.
Identitäten rücken in den Fokus, wenn wir uns bloßgestellt fühlen. Manchmal entdecken wir, wer wir sind, wenn wir uns vorstellen, dass wir vielleicht aufhören könnten zu existieren.
Die Botschaft lautet nicht: „Schließt die Tür.“ Sie ist subtiler: Man kann den anderen willkommen heißen, ohne aufzuhören, man selbst zu sein. Das Erwachen, um das es hier geht, ist weder politischer noch zwangsläufig religiöser Natur. Es ist in erster Linie ein Erwachen zur Verletzlichkeit.
Europa hat das schon einmal erlebt. Das Wort „Europa“ ist natürlich uralt. Doch nachdem Konstantinopel 1453 gefallen war und die Osmanen vorrückten, berief sich der spätere Papst Pius II., Enea Silvio Piccolomini, zunehmend auf „Europa“ und sogar auf die Idee der „Europäer“, um eine Gemeinschaft zu benennen, die es wert war, verteidigt zu werden. Das alte Christentum entwickelte sich zu einem europäischen Bewusstsein. Die Bedrohung verlieh der Identität ihre Tiefe.
Identitäten rücken in den Fokus, wenn sie sich angegriffen fühlen. Manchmal entdecken wir, wer wir sind, wenn wir uns vorstellen, dass wir aufhören könnten zu existieren.
Frankreich ist nicht Europa. Doch die Ereignisse in Frankreich erscheinen in einem anderen Licht, wenn man sie neben den Geschehnissen weiter östlich betrachtet.
Der Krieg ist auf den Kontinent zurückgekehrt. Russland hat die Europäer daran erinnert, dass Grenzen nicht nur rechtliche Linien sind. Die baltischen Staaten leben mit einer konkreten militärischen Bedrohung. Die Tschechische Republik unterhält ungewöhnlich enge Beziehungen zu Israel. Slowenien hat kürzlich den politischen und wirtschaftlichen Dialog mit Jerusalem wieder aufgenommen. Diese Länder sind nicht in allen Punkten mit Israel einer Meinung. Doch wer sich verwundbar fühlt, kann bestimmte israelische Reflexe vielleicht leichter nachvollziehen.
An dieser Stelle wird ein mögliches europäisches Erwachen für Juden interessant.
Das Nachkriegsprojekt der europäischen Integration beruhte zum Teil auf Misstrauen gegenüber ungezügeltem Nationalismus. Nach den Katastrophen des 20. Jahrhunderts gerieten Grenzen, Militärmacht und kollektiver Partikularismus in Verruf. Beim europäischen Projekt ging es unter anderem darum, nationale Leidenschaften durch Recht, Handel und gemeinsame Institutionen zu zügeln.
Israel, das fast zur gleichen Zeit entstand, zog nahezu die gegenteilige Lehre. Für die Juden hatte das Jahrhundert nicht bewiesen, dass der Nationalstaat überwunden werden sollte. Es bewies, dass die Juden einen eigenen Staat brauchten. Das Überleben erforderte Souveränität, verteidigte Grenzen, militärische Stärke und die Weitergabe einer bestimmten Identität.
Ein Teil der Spannungen zwischen Israel und Westeuropa mag aus dieser Kluft herrühren. Was manche europäische Kritiker als israelischen Anachronismus betrachteten – die Bindung an das Land, militärische Macht, Souveränität und ein spezifisches nationales Gedächtnis –, sahen die Israelis als das absolute Minimum, um am Leben zu bleiben.
Doch Verletzlichkeit verändert die Sichtweise auf die Dinge. Wenn Krieg unmöglich erscheint, wirkt eine Armee altmodisch. Wenn Grenzen als dauerhaft empfunden werden, erscheint jemand, der sie verteidigen will, wie ein Besessener. Wenn die eigene Identität sicher erscheint, wirkt der Partikularismus eines anderen Volkes altertümlich.
Dann kommt der Tag, an dem man erkennt, dass nichts davon garantiert ist. Eine Grenze kann überschritten werden. Eine Bevölkerung kann angegriffen werden. Eine Kultur kann feststellen, dass ihr Fortbestehen nicht selbstverständlich ist. Eine Identität überlebt nur, wenn jemand beschließt, sie weiterzugeben, und sie übersteht einen Angriff nur, wenn jemand bereit ist, sie zu verteidigen.
Die Israelis haben das nie wirklich vergessen. Manche Europäer lernen es vielleicht gerade wieder.
Wacht Europa also auf? Es ist noch viel zu früh, das zu sagen. Etwa 800.000 Menschen in Paris können Jahrzehnte der Säkularisierung oder den demografischen Wandel des Kontinents nicht auslöschen. Ein Papstbesuch ist keine politische Revolution.
Vorerst ist es nur ein leises Aufrauschen. Doch wenn dieses Aufrauschen ein Zeichen dafür ist, dass Westeuropa wieder entdeckt, dass Zivilisationen vergänglich sind, dann könnte Europa eines Tages Israel mit anderen Augen sehen. Nicht als das unbequeme Relikt eines Zeitalters der Grenzen, Armeen und nationalen Identitäten, von dem Europa glaubte, es hinter sich gelassen zu haben, sondern als ein Volk, das schon vor Europa begriffen hat, dass eine Identität, die man nicht verteidigt, verschwinden kann.
